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入菩萨行论- 第七十五课


《入菩萨行论》第七十五课

寂天菩萨    著  

炯仁波切  宣 讲


无上甚深微妙法    百千万劫难遭遇

我今见闻得受持    愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

 

今天继续宣讲《安忍品》当中关于破除对轻侮者等三者的嗔恨,关于这部分内容已经讲完了其中的两个。今天这节课继续宣讲第三部分内容——不应嗔令他人不信者,这部分有两段颂词,我们先来看第一段颂词:

 

谓谤令他失,故我嗔谤者,

如是何不嗔,诽谤他人者?

 

第一句“谓谤令他失,故我嗔谤者”,这一句提出了一个问题。意思是说,被人毁谤会使他人对我失去信心,因此我不是为了自己,而是为了他人不失信心,所以仍然要嗔恨毁谤我的人。针对这个问题,下一句颂词作了回答,“如是何不嗔,诽谤他人者?”意思是说,既然这样,为何不嗔恨毁谤他人的人呢?难道他们不是同样毁坏了别人的信心吗?


这一句回答要表达的意思是什么呢?我们稍微展开说明一下。

 

第一句问话听起来似乎有点道理,人与人之间的信任、信心都非常重要。尤其是对于修行人来说,利益众生、用佛法帮助有缘众生的时候,他人是否生信、是否有信心这一点非常重要。如果因为被毁谤而使他人失去信心,的确是种损失。

 

不过,仔细想想这会对谁造成损失?应该对失去信心的人造成损失。而对原本值得信任、值得生起信心的对境来说,并不会因为毁谤而有所损失。在前面的颂词当中我们已经讲过,毁谤对于心不会造成任何的损失、对于身体也不会造成任何的损失,所以,对于被毁谤的人来说其实不会有任何损失,除非执着于名声、以及名声所带来的其他利益,担心它们受损或者失去。

 

但是,在前面我们用了两节课的时间,帮助大家破除的正是对名闻利养的贪执。一方面,贪执它们将带来诸多的过患;另一方面,在一定的因缘条件下,失去它们是必然的,不能把全部责任归咎为毁谤所造成的。对于其中的原理我们已经反复宣说过了。

 

所以,归根结底,毁谤不会带来任何的损失。回到这段颂词的问题,仔细分析下来,诽谤只会对失去信心的人造成损失。当然,提出问题的人正是依据这一点来为自己辩护的,“我生嗔恨不是为了自己,是为了他人,因为他人受到了损失,所以应该嗔恨。”按照这个思路继续分析下去,如果真的是为他人好,有些好的修行人,尤其是真正的高僧大德,在他们遭到诽谤而令许多信众失去信心乃至退失道心的时候,你会生嗔恨吗?在那个时候,你会觉得这件事情跟自己有关系吗?

 

实际上你顶多是议论议论、评说几句,然后事情就过去了。如果这个好的修行人就是自己身边的道友,如果彼此平时的关系还可以,那么当他遭受诽谤的时候,你可能为他鸣不平;可是如果是关系不好的,或者是自己一直暗暗嫉妒的一个道友,当他遭受诽谤的时候,你会怎样?会嗔恨那个诽谤他的人吗?不仅不嗔,说不定还有点暗自高兴,甚至也跟着附和几句,这并不是没有可能的。

 

所以,真的是为了他人才嗔恨的吗?可能会有这个因素,但绝对不是全部的原因。

 

真正好的修行人乃至高僧大德,他们确实会为他人着想,但是不会因为这种情况而生嗔恨。为什么呢?因为在他们的心里,所有的众生都是平等无别的,不会为了这个众生而去嗔恨另一个众生,所有的众生都是他慈悲救度的对象。

 

《百业经》当中记载了舍利子和目犍连二位尊者遭受一位比丘诽谤的公案。起初,舍利子和目犍连二位尊者接受了这位比丘多年的供养,但是随着拜见者越来越多,二位尊者就决定离开,前往寂静处精修。他们离开的时候,恰巧这位比丘出游,没有在寺院,寺中的僧众们也依然遵照尊者的指示去了王舍城。

 

等到这位比丘回到寺院的时候,不见了尊者、也不见了僧众,他特别生气,决定前去追赶。后来,他追赶到了二位尊者途中避雨的地方,在一个山洞里面。就在这位比丘进去的时候,从洞的深处走出来一位女子,这位比丘见到这位女子顿生邪见,再加上先前的忌恨,他便开始当面羞辱二位尊者,叱责他们犯了戒,做了不净行。随后,这位比丘又去了王舍城,见到那里的比丘们,继续恶语诽谤二位尊者。

 

依此恶业,这位比丘死后堕入了地狱。在地狱里,他经历了种种大痛苦,被铁嘴乌鸦、狮子等各种众生啄食。这位比丘的痛苦遭遇,被二位尊者在很远的地方看见,他们前去地狱准备救他。

 

可是没有想到的是,这位比丘见到他们后,又生起了大嗔恨心,他愤怒地说道:“在人间你们就加害于我,现在又跑到这里来害我,你们到底想怎样?”因为嗔恨心的增盛,这位比丘所受的苦就更加的猛烈。二位尊者就无法救他,只能返回了。  

 

可见,在任何情况、任何理由下也不能嗔恨他人。被嗔恨的人并不会有任何损失,可是生嗔恨的人却一定会为此付出巨大的代价。因此,即便是为了他人、不是为了自己,也不应该嗔恨。很多时候,我们不过是在给嗔恨找个理由,事实上,如果真的为他人着想、为众生着想,就更不应该去嗔恨任何人。

 

这个问题我们已经澄清了。下面一段颂词回答的是,有的人会继续反驳说:“我之所以不嗔恨那些诽谤他人而令其失信的人,是因为凡事都有因缘,他们之间一定有这样的因缘,不会无缘无故这样,所以我能够接受。”就这个反驳,下一段颂词做出了回答:

 

谓此唯关他,是故吾堪忍,

如是何不忍,烦恼所生谤?

 

颂词的意思是,既然说他人遭受诽谤、然后失信,这样的事情为因缘所致,所以你能够接受。那为什么不能接受自己遭人诽谤、然后失信呢?这同样是彼此之间依烦恼而生的因缘。

 

前面的反驳,其表述本身没有问题,但关键是这个道理应该同样适用于自己。这个世界上没有无缘无故的发生,都有其内在的因缘。那么,无论发生在别人身上还是发生在自己身上,无一例外都遵循着同样的规律。有些事情的发生,我们似乎能够看到原因;而有些事情的发生,似乎没有明显的原因。但是,依凡夫的角度无论看到了还是没有看到,我们都要相信:所有的发生都非无因之果。

 

上面讲到的公案里,对于舍利子和目犍连二位尊者受到诽谤的遭遇,单看这一段经历,二位尊者像是无辜受害,大家一定觉得这位比丘做得特别过分。但是,包括尊者在内,他们都是依因缘关系在经历如此的遭遇。

 

发生事件的当时有位比丘请问世尊,舍利子和目犍连二位尊者已经为罗汉果位,获得这样的果位却仍然要受到这样的诽谤,这是何因缘呢?世尊回答说:“一切众生的业不会成熟于外面的地水火风,而是成熟于自己的界蕴处,内情众生上。”也就是所说的“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。

 

佛陀继续说道:“往昔俱尘城中有两位苦行者,各有五百个眷属。当时,距城较远的森林当中,还有一位具足五神通的婆罗门也有五百个眷属,后来因为生活不便,这位婆罗门带着眷属迁到了城郊,随后城里的许多人也转而到了他的门下。自从婆罗门来到城郊之后,两位苦行者发现自己的供养大不如前,于是他们便开始诽谤婆罗门,并且派弟子们到俱尘城的路口去散步谣言。婆罗门知道后,便离开了城郊再次回到林中,之后苦行者的供养便恢复到了从前的样子。但是却因为诽谤的罪业,死后堕入了地狱,历经千百万劫的痛苦后,从地狱当中出来。不过,罪业还没有结束,此后生生世世继续遭人诽谤,以至于得了罗汉果位也要遭此业报。这两位苦行者就是今天的舍利子和目犍连。”

 

讲到这里,这个公案相对完整了一些。因果不虚、因果循环再一次得到印证。听到这里,大家有没有想到一个问题,那就是,让因果继续循环下去?还是从因果当中解脱出来?

 

如果理智地选择,大家一定会说从因果当中解脱出来。那么,如何解脱出来?显然,舍利子和目犍连二位尊者,在面对这位比丘的诽谤的时候,他们所做的反应就是令自己从因果当中解脱出来。他们非但不嗔恨,还尽力去救助这位比丘。

 

那么,怎样的反应则是让因果继续循环下去呢?在遭受诽谤的时候,或者任何时候觉得不满意就理直气壮地去嗔恨,这就是让因果继续循环下去的反应。

 

无始劫以来,众生都造下了无数的恶业,必然要承受各种各样的恶报。对于一个深明因果的人来说,当这些恶报降临在身上的时候应该想到,这即是了结某些因缘、结束某些业报的机会,至少也要使之逐渐减轻。既然如此,理当好好地把握这些机会。那么如何把握?无疑,首先需要安忍;然后发善愿以及做有利的事情,当然也需要忏悔。

 

总之,既然接受发生在别人那里的一切都是因缘使然,那么也要接受发生在自己这里的也是如此。无论诽谤本身,还是因为诽谤而使信任受损、利养受损等等,我们都要一并地接受下来。从现实的角度、从贪执的角度,看起来是受损了;但从因果的角度是则必然的发生;而如果从解脱的角度,其实是减少障碍的好事。

 

以上为破除对轻侮者等三者之嗔恨的全部内容,也是破嗔于我造罪者的最后一部分内容,到这里就已经全部讲完了。下面是关于破嗔的第二个对境,破嗔于亲友之造罪,这里面又包含了两个内容,一个是思维对境无害而破嗔;一个是破嗔于受害者造罪之人。具体都是什么呢?待讲到相应的颂词的时候,大家就会明白。

 

首先我们来看第一段颂词:


于佛塔像法,诽诋损毁者,

吾亦不应嗔,因佛远诸害。

 

首先,颂词的意思是说,对诽谤、诋毁、破坏佛经、佛塔、佛像的人不应该嗔恨。因为三宝所依为无情法,本性为空,远离各种损害。许多人除了自己受到损害会生嗔恨以外,对自己所执着的人或者事物,当他(它)们受到损害的时候也会生嗔恨。这段颂词对这种情况做了开示:当自己所执着的对象受到损害的时候,也不应该生嗔恨。

 

佛经、佛塔、佛像为佛弟子的皈依处,是每个佛弟子顶礼供养的对境。对于已经皈依的弟子或者了知三宝殊胜的人,恭敬爱护三宝所依是必然的。但是,世间有些人非但不恭敬,反而因为自身的无明烦恼,有时候会对三宝以及三宝所依做出种种诽谤,甚至无所顾忌地肆意毁坏。

 

历史上有些帝王就曾经犯下这种愚痴的恶行,像汉地的“三武灭佛”、藏地的朗达玛灭佛,他们烧经书、毁佛像、诛杀僧众、禁民信佛等等。作为个人或者在家居士,有时候也会因为学佛遭到家人的反对,他们除了批评、说一些诋毁的话之外,还可能会做出毁坏经书、佛像等法宝的行为。发生这种情况,许多在家修行人往往感到非常伤心,或者无法容忍乃至于大吵大闹……如此一来,不仅家人之间的关系变得紧张起来,甚至扰得四邻不安。 

 

这样做是在捍卫信仰、保护三宝吗?不能不说,这样做并不明智,同时与所学的佛法教言是相违的。大家要知道,即便为了三宝,也不能造恶业。那么,在遭遇他人诽谤三宝、破坏三宝所依的时候,如果能够劝阻,就尽力劝阻;如果不能劝阻,也不要生嗔打闹,没有必要为此造下恶业。这样一意孤行并不能表明对三宝有信心,反而更像一种执着。即便希望他人放下邪见、甚至皈依正法,但是这样的做法不仅自己造了业,也不能对他人起到正向积极的影响作用。

 

事实上,没有必要因此而造下恶业,还有一点重要的原因就是,佛经、佛像、佛塔并不能受到损害,因为它们是无情法,本性为空,无论被多少人诽谤乃至摧毁,都不会受到任何损害。

 

《金刚经》当中说:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。” 究竟的三宝,本体为空。他人损害三宝,实际上除了损害自己之外,三宝不会受到任何损害。而对于大家来说,如果执着于佛像、佛塔等相即为如来,实际上已经失去了正见。如果再为它们而生嗔,只能说,离真正的佛法更远了。

 

当然,在遭到家人反对的时候,我们也不能走向另外一个极端,完全随顺,从此放弃佛法的学习,这同样是不可取的。要知道,随顺他们,使自己的修行受阻乃至退失,这个罪业需要大家共同承担,如此一来,等于把他们也推向了恶趣的深渊。所以,如果真想帮助他们,反而要继续坚定对佛法的信仰,只是要避免正面冲突,对于他们暂时的不了解以及一些造恶的言语和行为,我们不能生嗔恨、不继续激惹,要多多念百字明或者金刚萨垛心咒回向给他们。

 

曾经有一位弟子,她的丈夫起初非常反对她学习佛法,甚至经常对她大打出手。但是她始终没有放弃,一直坚持,后来家里经历了许多变故,这位弟子并没有因为丈夫这样对她而记恨,也没有因为学佛不承担家庭责任,反而帮助家里化解了许多矛盾。包括她的公公病重的时候瘫痪在床,生活不能自理,她就把他接到自己家中,一直照顾他,非常辛苦。

 

如今对于她学佛这件事情,她丈夫已经完全不阻拦了。每天她都花很长时间做功课,但是家里也没有人再去干扰她的修行。可见,我们不能用嗔恨心去处理问题、解决矛盾,尤其作为佛弟子,要用安忍、用自己的修行以及实际的付出去感染、影响身边的人。

 

这段颂词就讲到这里。关于对境无害而止嗔,明了道理,我们做起来会相对容易一些。那么,如果对境不是佛经、佛塔,而是上师、亲人、朋友,对于这样的对境,要如何停止我们的嗔恨呢?下面即是关于破嗔于亲友造罪的第二部分内容,破嗔于受害者造罪之人。

 

首先我们来看第一个内容:

 

于害上师尊,及伤亲友者,

思彼皆缘生,知已应止嗔。

 

意思是说,对于伤害上师以及亲友的人,也应该思维:这些伤害都是由因缘所生,想到这点之后就要止息自己的嗔恨。

 

一般来说,大家对于自己的上师以及亲人好友特别地执着,我们作为修行人,作为藏传佛教的弟子,尤其是对于上师,自己非常恭敬,希望其他人也能够同样恭敬对待。但是有些时候,我们会遇到一些世间人,他们非常随意,甚至还可能说一些讥毁诽谤的话……每当这个时候,大家应该怎么办?

 

如果对佛法的教言学得不够全面的人,肯定会非常生气,甚至反唇相讥。觉得如果不这样做反而不正常。就像是亲人遭受到了别人的恶语辱骂,自己怎么可能不出言维护一下呢?如果亲人的身体遭受到了伤害,可能还会出手还击。 

 

但是,学习佛法到今天了,大家却不能这样做。其实真正慈悲的上师,真正伟大的上师,即便失去生命,也不会要弟子这么做。他既不会要你为了他而去伤害众生,也不会要你为了他而造下这样的恶业乃至遭受恶报。

 

这就是佛法的慈悲与智慧。纵然危及生命,上师们仍然会教诫弟子不要造恶业。因为无论缘于什么,只要是恶业,就必然要遭受恶报,并且无人可以分担,只能由造业者一人独受。龙树菩萨在《亲友书》当中说过:“沙门天神婆罗门,师客父母妻儿友,亦勿为其造诸罪,地狱果临彼不分。”意思是说,即便为了比丘、婆罗门、上师、父母也不能造下罪业,如果造下了罪业,将来果报现前,只有自己承担,不会有任何人来分担这个责任。

 

还有一点大家要铭记于心,就如颂词所说,也是我们反复宣说过的,他人所犯的过失或者罪业皆依因缘而生。我们的上师或者亲友被害、被讥毁,其中必定有相关的因缘。如果能够制止,当然要尽量制止,但是不能嗔恨,不能按照世间的想法或者做法来处理这样的事情,也不要认为这是在维护上师、报答上师的恩德。恰恰相反,如果生起了嗔恨,伤害了他人,造下了恶业,那才是违背上师、违背佛法,违背因果,并不是在报恩。

 

因此,如果有人诽谤上师,如果能够制止,就想办法制止;如果不能制止,就选择离开或者不听他诽谤的话语,不要让自己的相续受到任何影响,尤其是信心,但是一定不能嗔恨。

 

总之,这段颂词的道理并不难懂,但是做起来未必容易,这就需要大家牢牢记得一切都是因缘所生的道理,以此来止息嗔恨烦恼。

 

下面宣说第二个内容,首先是怨敌不应成为嗔恨之对境,首先我们看一下颂词:

 

情与无情二,俱害诸有情,

云何唯嗔人?故我应忍害。

 

意思是说,有情与无情法,二者都会伤害有情,但是为何不嗔恨无情法,却单单嗔恨有情呢?同样是伤害,就应该用同样的态度来忍受才是

 

举例来说,如果是有情众生对自己以及自己所执着的对境造成伤害,许多人就会嗔恨;但如果是无情法,比如地、火、水、风,再具体点说,比如被雨淋着、被风吹到、或者被火烧到,人们就不会嗔恨,不会对这些无情法大发脾气而非要惩罚它们不可。就算非常难受,通常也只是怪自己运气不好,或者怪自己没有做好防备。

 

平时大家并不觉得这两种态度的不同有什么不妥,好像都是非常正常的反应。但是,仔细观察下来,为什么同样是伤害,反应却截然不同?这其实并不合理。

 

可能有人会说,有情害我或者我的亲人是故意的,但是无情却没有这种主观意愿。比如有人诽谤我的亲人,怎么能说不是故意的呢?至少应该知道这样做会对我的亲人造成伤害。但是如果下雨、刮风,不能说雨或者风有让我的亲人难受的意愿,故意让我的亲人遭受这样的痛苦,它们不会有这样的想法。

 

表面上听起来是这样的,平时大家几乎都这样认为。但如果仔细推敲,究竟是不是这样呢?并不是这样。在前面的讲授中我们已经分析过,有情作害并非主观故意,许多时候他们根本不想这样做,但是在因缘的推动下无力自主、不可控地就做出了伤害的事情,事后追悔莫及。但是当时就仿佛被施了魔法一样,不能左右自己的言行。所以,一切的发生都是因缘使然,是业与烦恼的显现,而并不是人们故意为之。

 

关于因缘这部分内容之前我们已经宣说过,此处就不再展开了。今天我们可以进一步分析,这个作害的有情,也就是所谓的“人”,到底是什么?是不是大家认为的那样,是一个独立完整、自成一体的“人”呢?  

 

从身体的角度,人与无情法没有分别,是由四大——地、水、火、风组成。那么所谓的“人”,四大再加上心识即为人。而心识是什么?心识也是缘起法,它并没有独立存在的实体,而是在因缘变幻当中显现出无明与执着,它也是不能自主的

 

所以,不能不加分析地嗔恨有情,还好像很有道理似的,而对无情却可以放过。事实上,这种分别对待本身即是无明与执着。如果大家可以看到,所谓的有情也不过是因缘的聚合,他们的作害同样是因缘使然。既然对待无情法可以不嗔恨,那么对待有情也应该不嗔恨才对。

 

总之,之所以对此反复宣说,就是为了改变大家根深蒂固的知见。如果一个人真想改变,是不会厌烦的,反而每一次都会仔细听闻、仔细思维。显然,只有建立起牢固的正见,才能够在实际修持安忍的时候抵挡得住习气的惯性,进而转变自己的想法和行为。刚开始可能是后知后觉,但是总比一直嗔恨下去要好。大家就这样坚持闻思,然后不断地练习,一定会有非常大的变化,终有一天我们都会做到。

 

今天的这节课就讲到这里。感谢大家!





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