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入菩萨行论-第七十六课

《入菩萨行论》第七十六课

寂天菩萨    著  

炯仁波切  宣 讲


无上甚深微妙法    百千万劫难遭遇

我今见闻得受持    愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

上节课讲到了怨敌不应成为嗔恨之对境的第一个原因,有情的损害与无情的损害是一样的既然我们不嗔恨无情,所以也不应该嗔恨有情。下面继续宣说不应该嗔恨的第二个原因嗔者与作害者的罪业相同。首先我们来看颂词:

 

或由愚行害,或因愚还嗔,

此中孰无过?孰为有过者

 

颂词的意思是说,作害者因为愚痴而伤害他人,嗔者因为愚痴还以嗔恨,两者之间谁有过错谁没有过错?显然,双方都有过错。

 

作害者因为对业因果的无知或者不相信,对他人生起害心并加以损害,毫无疑问这是非常大的罪业。那么,作为受害方呢?如果按照世间的判定方法,作为受害的一方,嗔恨、责怪都是合情合理的。但是佛法却不认同这样的观点,虽然为受害方,可是如果以嗔心来以怨报怨的话,仍然会造下恶业。

 

讲到今天,大家应该已经明确,这并非佛法的规定,也不是由谁来审判这件事情,而是觉悟了遍知智慧的佛陀发现了这种情况,并向众生宣说了这一事实没有任何夸张、也没有任何隐藏。所以颂词说,作害者作害他人与受害者嗔恨他人同样有过错的、同样的愚痴。无论是作害者、还是受害者,一个是因为作害、一个是因为嗔恨种下了罪业的种子因此二者都有过错,都是愚痴的。

 

释迦牟尼佛在世的时候,有两个老比丘和一位年轻的比丘一起辩论佛法,后来变成了争吵。其中一个比丘特别生气,回到住处,他紧闭门窗,躺在床上继续生气,最后他竟然被气死了死后变成了一条毒蛇。

 

当时佛陀以神通知道了这件事情,便叫舍利子去开示毒蛇,劝其放弃嗔心。但是无论舍利子怎么开示,毒蛇仍然气鼓鼓地躲在房间里不肯出来。舍利子只好回来禀告佛陀,佛陀接着又派目犍连去,可是也没有作用……

 

舍卫城的许多人都听说了这件事情,纷纷聚集到房前来围观。这时佛陀亲自走过来,加持那条毒蛇从房间里面出来,然后让它与另外两位比丘相互忏悔,各自认清自己的过失。听了佛陀的话,那条毒蛇流出了眼泪,与另外两位争吵的比丘发自内心做了忏悔,忏悔自己嗔恨的罪业。最后在佛陀的加持下,它迅速脱离了恶趣。

 

可见嗔恨的罪业非常严重,任何人也不能轻视,平日里随便发脾气,一点小事不如意就去嗔恨一个人……从来不去反思,这些罪业加在一起,未来将要承受多少恶报作为凡夫,虽然我们还做不到任何情况下都不生嗔恨,但是一定要尽力调伏自己。一旦发现又嗔恨了,就要马上忏悔,这才是明智的做法。

 

下面一段颂词宣说的是不要嗔恨的第三个原因受害是因为自己前世的业力现前,并非为别人所害,所以不应该嗔恨别人。首先我们看颂词:

 

因何昔造业,于今受他害?

一切既依业,凭何嗔于彼?

 

意思是说,为什么往昔要造下恶业,从而招致现在受到他人的损害?既然一切都是依业而生,凭什么嗔恨作害的人呢?这段颂词应该是在质问自己在受到损害、想找出罪魁祸首的时候,应该问自己。经由这样一问,会意识到真正的罪魁祸首其实是自己

 

《三昧王经》中说:作已无不受,亦无受他作意思是说,做过的并没有不受报的;当然也不会承受他人的业报。即是说,什么样的业一定生什么样的果;而什么样的果,一定有什么样的因。三界六道,上至成佛,下至堕苦,众生所有的经历乃至结果,无一例外都在因果的范畴之内。 

 

     可以说,佛法的教言一字一句都值得每个人深深思维、谨记在心。如果不信,就没有办法了,但是无论信与不信,因果是不虚的,自作的一定还要自受。有的业造下后,马上会受报;有的业可能需要经过漫长的时间才能成熟,因为还要受不同的因缘条件的影响。就好比同样的种子种在田里,不同的土壤、气候等条件都会影响种子的生长速度,所以有的长得快一点有的长得慢一点,但是必定会长出来。再比如,同样的病毒进入不同人的体内,有的人马上就会发病,而有的人需要经过一段潜伏期才发病,但是无论哪种情况,病毒对身体造成伤害是一定的。

 

这两个例子只是方便大家理解。事实上,因缘业果的演变要比这两个简单的例子微妙精细得多。不要说凡夫,就算是菩萨、阿罗汉也不能够完全了知,只有全知的佛陀才能够彻知全部的因果。

 

这样说,并非要把因果说得很玄,而是因果本来就是这样,就像一粒种子种在田里,只要去看,就可以看到它的整个生长过程,从种下到结出果实。实际上,因果远不止这么简单如果试着用一个比喻描述,可以把因果比喻为一个密织的天罗地网,而这个天罗地网又可以用纵横交错、盘根错节、横贯多生多世来形容。因此,凡夫能看到的,通常只是某个片段,或者某条线的其中一段。不得不说,短短的一生中,我们即看不到前因,也等不到所有的业果显现。

 

从现实的角度,这也正是有的人不理解因果、或者有的人根本不相信因果的一个重要原因。人们更习惯相信自己看得见的,对于看不见的很难相信,尤其是如果看起来还是对自己不利的,就更不愿意相信它的存在,宁可它没有。其中一个原因,相信因果意味着要规范自己的言行,并且不是一般的规范,这种规范远远超出法律、道德的范围,超出常人的知见范围。就比如反复讲到的,即便是对受害者也不能嗔恨,这对于习惯维护自己,认为维护自己是天经地义的世间人来说,接受这种观点就已经不容易,还要用它来约束自己就更不容易做到。

 

因此,许多人宁可骗自己因果不存在,或者压根儿不去想这件事,反正自己没有看见。就包括已经闻思了一段时间的同学大家可以问问自己,真的深信因果吗?可能是深信的,但是在行为上非常严格地约束自己吗?

 

这种情况有点像吸烟的人,虽然已经知道吸烟有害健康,但就是战胜不了自己的烟瘾。虽然他也无数次下过决心要把烟戒掉,但是一直都以失败而告终。直到有一天,医生说再吸下去命就没有了可能这时候有的人才会把烟彻底戒掉。

 

同样的道理,过得顺利的时候、一切都还好的时候,甚至面临诱惑的时候,这时候想要抑制住自己的贪嗔、甚至戒掉它们当然很不容易。或许只有吃到苦头的时候、遭人陷害的时候,才有可能去面对和对治。试想一下,这时候如果能够直面因果,意识到如果不痛改前非将继续遭受更大的痛苦,就像医生对吸烟的人说再吸就没命了一样能够心悦诚服地承认因果,不再追究任何人的责任,然后全力以赴地对治自己的贪嗔痴的毒瘾。这种态度,应该说是深信因果的表现——面对然后对治自己。 

 

每每讲到这里的时候,大家有没有同时意识到,作害自己的人,他们存在的意义是什么?可以毫不夸张地说,他们其实是来救度自己的人。正因为有他们、有伤害的发生,才使得自己不得不停下来,尽管方式是痛苦的,但正因为是痛苦,才能唤醒我们。《百业经》中说:众生诸苦乐,佛说由业生,诸业亦种种,造种种众生,漂泊于轮回,业网乃极大。虽然凡夫看不到这张大网,但六道众生都在这张大网当中被困缚着,这是无可争辩的事实。试想一下,有谁的人生是自由的?生、死、苦、乐,没有一样我们可以自主,有谁不想从这张大网当中挣脱出去呢?那么,机会在哪里?很显然,作害的人给了一次次的机会,让人得以从这张大网当中一点点地挣脱出去。

 

讲到这里,希望大家对伤害、对痛苦可以有更大的接受度。一方面不要嗔恨;另一方面不要自暴自弃,被痛苦所淹没。有的人发现自己已经病入膏肓了,便想:那还戒什么烟?索性破罐子破摔吧。如果人只有这一生,死了就一了百了了,那你摔一下还可以。但是事实并非如此,每一分努力或者每一次放弃乃至其后做出的不利言行,都会延续到你的下一世......

 

所以,无论之前造了多少恶业、现在面临多大的痛苦都不能够放弃。因缘在不断地给每个人机会,大家要做的应该是珍惜和把握当下,所以要坚强些。

 

以上分析了不应嗔恨的三个原因。接下来的一段颂词宣说的就是一个结论因此我们应该断除嗔恨。首先我们看颂词:

 

如是体解已,以慈互善待,

故吾当一心,勤行诸福善。

 

颂词的意思是说,体悟了解了以上的教言,应该以慈悲心互相善待,一心一意、精勤地去做各种利益众生的福善之事。如果对伤害自己的人都能以感恩心、珍惜心、慈悲心去对待,不嗔恨他,可以想象在这个人的世界里哪里还有敌人?

 

事实上不仅没有敌人,众生都是我们的亲人。生生世世流转过来,每一位众生都曾做过自己的亲人。如今大家稍稍知道一些真相、懂得一些道理,但是大部分人却仍在执迷之中,不仅现在在受苦,将来还要继续受苦。我们就算不能马上把他们从痛苦当中救度出来,至少不要再去伤害他们。而如果能够利益他们,就要一心一意、尽力去利益。

 

可见,懂得了道理之后安忍不再是强忍,不是强迫自己去做非常难受、不想忍受的事。尽管刚开始因为习性的原因,还有许多放不下的东西。但是明理之后,大家会知道,安忍是慈悲和智慧的选择,无论对自己、还是对众生都同样具足慈悲与智慧。

 

于己而言,安忍令自己减少了造恶的机会,同时积累了福德资粮,这难道不是对自己最好的保护吗?于众生而言,只有我们放下嗔恨,才能够慈悲地对待他们、利益他们。  

 

现代社会物质非常繁荣,许多人都过着富裕的生活,但是,人与人之间的关系并没有那么友好、那么和谐。相互比较、竞争,再加上每个人心中的自私,处处以自我为中心,诸如此类不要说与他人的关系,就算是兄弟姐妹之间,许多时候关系也比较糟糕。所以,一个人如果没有一颗安忍的心、慈悲的心,就连自己都会常常处于烦恼之中,还如何谈及利益他人?而如果一个人和身边人的关系都处理不好,还如何谈及利益众生?

 

反过来,一个人有种包容的心、有慈心善心,才能够打动他人、影响他人。印度有一位尊者——圣天论师,非常善于辩法,有一次一位婆罗门因为辩不过他,一怒之下用剑刺向了他。生命垂危的圣天论师不但没有嗔恨他,反而阻止弟子们去找他报仇。正是这种境界让那位婆罗门最终放下了嗔恨、放下了偏见。这时候的正法不是言语、不是辩论,是真正的安忍与慈悲折服了对方。

 

可见,要想善待众生、利益众生,安忍与慈悲都不是口头上说说就算了,不是口头禅,或者讲给别人听的,而是要一点一滴地落实在实际行动上。只有真正做到了安忍,内心才会真的平和,否则,骗得了别人也骗不了自己。那么,慈悲呢,真慈悲还是假慈悲?道理是一样的,表面功夫骗得了别人,但是骗不了自己;骗得了一时,但骗不了永远。

 

更何况,这些都是没有意义的事情,就算连自己都能骗,但是终究骗不了因果。所以要脚踏实地,唯有真实不虚的修行才能自利利他。总之,就如颂词所说的,要一心一意地去做福善之行,如此才能够赢得众生的信赖与恭敬。

 

这段颂词就讲到这里。下面一段颂词,帮助大家了解嗔恨的原因,从而从源头上断除嗔恨。首先我们看颂词:

 

譬如屋着火,燃及他屋时,

理当速移弃,助火蔓延草。

如是心所贪,能助嗔火蔓,

虑火烧德屋,应疾厌弃彼。

 

为什么会生起嗔恨?嗔恨的原因是什么?这段颂词用了一个非常形象的比喻。譬如屋着火,燃及他屋时,理当速移弃,助火蔓延草。意思是说,比如房子着火了,并且燃向旁边的房屋,这时候应该迅速移开助长火势的草木等物品。

 

首先展开说一下这个比喻。想必大家都见过着火的场面,为了减少损失,人们常常会怎么做?为了保住性命、或者为了保住旁边的房屋不被蔓延的火烧到,人们宁可舍弃这个已经着火的房子以及房子里的器具、财物等等,将它隔离开来。在那样危急的时刻,无论平时多么执着、有多么舍不得,此刻也必须忍痛割爱否则,一念贪心便可能带来更大的损失。寂天菩萨想用这个比喻说明什么呢?

 

如是心所贪,能助嗔火蔓,虑火烧德屋,应疾厌弃彼。意思是说,同样的道理,内心所贪着的一切都可以助长嗔心的蔓延,如果担心嗔恨的火焰会烧毁了功德屋,就应该快速果断地厌弃所贪着的一切。

 

稍作观察就会发现,三界众生痛苦的根本原因、以及我们所要了解的嗔恨的源头其实是同一个,那就是贪欲。如果消除了贪欲,所有的痛苦以及嗔恨都会失去所依,从而得以止息。

 

在平时,人们会将自己的贪欲系缚于许多看得见、看不见的对境上,一旦它们当中的哪一个遭受到了损害,自心就会为之牵动,随即生起嗔怒烦恼,这都是很自然的事情。显然,一个人贪欲的对境越多,烦恼痛苦就会越多。不自知的时候,人们还会以为获得的越多越好,以为它们是幸福快乐的源泉。殊不知,它们其实是烦恼痛苦的源泉。

 

所以,真正的修行人,对于世间人所贪着的一切,其取舍态度完全不同。以前华智仁波切游化藏地的时候,他常常以乞丐的形象来度化众生,有一次,他超度了亡人之后,其家人供养了他三匹马。仁波切没有收下,他说:我不需要供养,有三匹马就会有三匹马的烦恼。

 

的确如此。对于仁波切来说,三匹马不一定是烦恼;但是对于世间人来说,却一定是烦恼。有多少东西就有多少烦恼,从争取到得到、再从得到当中失去,整个过程基本上都是充满了烦恼。虽然主观上认为得到了就会幸福快乐,由此付出多少辛苦都心甘情愿,但是实际上,无论怎样,贪着带来的终究还是痛苦。

 

尤其是在失去的时候、在受到损害的时候,会不可抑制地伤心、难过、恐惧、焦虑等等,其实这些感受都是缘于贪着。试想一下,如果失去的是自己并不在意的东西,会有如此多的感受涌现出来呢?最可怕的是,和这些感受一起涌现出来的,往往还有嗔恨。嗔恨就像颂词里面所说的火焰一样,不仅燃烧自己,还会蔓延到他人。只要蔓延到他人,就又会造下无边的恶业,从而去感受无边的痛苦。

 

小到人与人之间的矛盾,有的纠缠、记恨一辈子……以至于一辈子过得都不快乐;大到国家与国家之间的冲突,有的延续几百年,无数的人、无数的生命在这样的冲突当中做了牺牲品。这还只是我们能看到的,其他看不到的地狱之苦、恶趣之苦要漫长得多、惨烈得多。

 

那么,如何才能够避免嗔恨的火焰燃烧起来?怎么去避免或者减少损失?显然,平时就要练习放下各种贪执,在紧要关头才能果断地舍弃。除此之外,再没有其他办法,也没有捷径。尤其是在紧要关头,有时候一念贪执生出的嗔恨,可能导致玉石俱焚。 

 

有许多人在人们的眼中穷凶极恶,因为他们做出了特别暴力残忍的事。但如果深入地了解就会发现,许多时候只是一念之差,事后就连他们自己都不敢相信那是自己所为。其实对于任何人,有谁不想做一个温和、遇事镇定的人?但是是什么让人们总是心意难平、甚至忍不住爆发出那么多有杀伤力的言语、行为?究其根本,就是因为有太强烈的贪执

 

世间有好多学说、理论、或者实操帮助人们调整性格、提升情商,不能不说,它们或多或少有一定的效果。但是,归根结底,只有触及到每个人的贪执,对贪执下功夫才能解决根本的问题否则都只能缓解。当然,这种根本性的训练难度非常非常大。一旦要人们放下贪执,有的人会说,宁可忍受别人的伤害,我也不能放下贪执;或者,有些贪执还可以放下,但有些,比如对亲友的眷恋,无论如何也放不下,那样的话会令自己更痛苦。

 

这种想法和感受应该符合大多数人的情况。那么要怎么办?怎么来对待这个问题?

 

接下来有四段颂词,寂天菩萨就这个问题作了开示今天我们先讲第一段颂词:

 

如彼待杀者,断手获解脱,

若以修行苦,离狱岂非善?

 

颂词的意思是说,比如一个待杀的人,如果只是断手就能够保住性命,他一定会欣然地去接受。同样的,若以修行的小苦,得以解脱地狱等大苦,难道这不是很好吗?我们应该也可以欣然地接受。

   

当一个人陷入某种执着的时候,会觉得眼前的这样东西最重要,无论如何也不能失去。就比如颂词当中提到的手,如果单独看手,它对自己来说太重要了,无法想象没有手的生活会怎样?所以,无论如何也不能失去它。但是当它与自己的性命相比的时候,用它可以换命的时候,相信每个人都会毫不吝惜,尽管失去它也不会有痛苦,至少不会觉得那么难以接受。

 

再比如,到医院看病的时候,为了保全性命,有时也会出现需要把身体的某一个器官摘除的情况,这时候权衡利弊,只要能够活下去,应该说,没有人会不同意摘除器官。

 

同样的道理,放下平时非常贪执的人或事肯定是一件非常痛苦的事情,但是在修行面前、在更大的解脱的利益面前,大家需要明利害,做智慧的取舍。当然,如果非要放下的话,对于大多数人来说,放下钱财、名利相对来说还容易一些,如果还要放下对亲友爱人的贪执,这个难度的确比较大。

 

但是,莫说一般的凡夫,即便是非常有境界的出家人,也免不了要过这一难关。唐代有位高僧——黄檗禅师,这位禅师出家三十年了,从未回家探望过他的亲人,但是内心深处仍不免记挂着他年迈的母亲。五十岁的那一年,在一次参访的途中,他终于有机会可以返回故乡。

 

这位禅师的母亲,因为长期思念儿子已经哭瞎了眼睛。为了能够见儿子一面,很长时间她坚持做一件事情就是在路旁设置茶亭招待过往的云水僧。除了喝茶,她还会把僧人们请到家中,为他们洗脚。

 

这位禅师的左脚上有一颗大痣,虽然母亲的眼睛瞎了,但是她希望有万分之一的机会,可以籍此认出自己的儿子。有一天,黄檗禅师接受了母亲的邀请,并且让母亲为他洗脚......但是他没有把左脚递给母亲,所以母亲也没有认出是她的儿子。

 

可是,当他离开的时候,邻居们认出了他,并且告诉了他的母亲。母亲急忙跑出来,这时候禅师已经上船,快要离开岸边……母亲情急之下跳进了河里,结果不幸淹死了。

 

黄檗禅师看到这种情形,无比悲伤,他哭着说:一子出家,九族升天;若不升天,诸佛妄言。随后他下了船,返回去火葬了母亲。

 

火葬的时候,黄檗禅师说了一段偈语:我母多年迷自心,如今华开菩提林;当来三会若相值,归命大悲观世音。就在禅师言说这段偈语的时候,乡人们看到了禅师的母亲在火焰当中升空而去。

 

从这个故事,大家如何看待禅师与母亲之间的这段因缘?可以肯定地说,这位禅师不是一个不孝的人,虽然这中间母子俩都经历了巨大的痛苦。但他度脱了母亲,是世间与出世间最大的孝。因此,大家不要认为放弃对亲友的贪执是背弃,于他们是一种不负责任。恰恰相反,放弃这种贪执是为了更好地利益彼此,而这种利益并非世间的任何利益所能比拟。

 

不可否认选择修行一定会经历痛苦,但这种痛苦能够带来更大的利益。如果继续贪执,不仅现在痛苦,将来还会有更大的痛苦。所以,何去何从?忍痛割爱也要抉择。讲到这里,大家应该可以理解一些,出家人并非冷酷无情,他们于己要好好修行;于家人、于众生更要好好修行,他们心里装着众生,装满了无量无边的众生。

 

释迦牟尼佛为什么能够在一夕之间将权力富贵、娇妻爱子一并放下?他并不是为了自己一个人的解脱,而是为了所有众生都能够离苦得乐。所以,他能够放下自己所拥有的一切,放下在别人看来非常完美的一切一切的福报。

 

总之,小苦与大苦放在一起,我们做个比,必定要放下小苦;自私心与无量的菩提心相比,菩提心会激励大家放下自私心。作为在家居士,修行环境没有出家人那么清净,但是大家也一样要逐渐放下。有时不得已表面上需要随顺一下家人,但心里一定要清楚不能太贪执,这是痛苦的深渊否则什么时候才能够走出轮回?

 

实际上,如果真爱自己的家人,真要为他们负责,无论他们现在能不能理解,我们都要坚定自己的抉择。承担痛苦是必然的,有自己的、也有他们的,但是越痛苦越要想到,为了免受更大的痛苦、得以脱离地狱等三恶趣的苦,眼下承受什么样的痛苦都值得,要勇于去面对和接受。

 

    好,今天的这次课讲到这里。感谢大家!



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