图片展示

入菩萨行论-第七十四课

《入菩萨行论》第七十四课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


    上节课讲到了破除对利养之违缘者的嗔恨,主要讲了贪执名闻利养的过患,今天这节课继续宣说这部分内容。从分析名闻利养的本质这个角度,继续劝诫大家舍弃对它们的贪执,从而放下对违缘制造者的嗔恨。首先我们来看颂词:

梦受百年乐,彼人复苏醒,

或受须臾乐,梦已此人觉,

觉已此二人,梦乐皆不还。

寿虽有长短,临终唯如是,

 

首先,意思是说,一个人在梦中享受了百年快乐,另一个人也做梦,但是只是享受了片刻的快乐,两个人醒来之后结局是一样的,梦中的快乐无论时间长短全部消失不见。同样的道理,人的寿命有长有短,但临终的时候结局是一样的,生前所享受的快乐,无论时间长短都不复再现了。

 

每个人的人生经历其实和做梦没有任何区别。通常在说人生如梦的时候,许多人都以为这只是一种比喻而已,但是在佛法的角度,所谓的人生就是实实在在的梦。

 

有的人可能觉得这太好反驳了,打个比方还可以,但是如果说人生就是梦,这是不能成立的。吃饭、睡觉、说话、走路、工作等等,这些都是每天真实发生的,怎么能说是梦呢?

 

针对这种看似非常真实的体验,如何去辩驳呢?很简单,其实在梦中的发生也是这样的,并且大家在梦中同样觉得一切都是真实的只是在当时并不知道自己正在做梦。同样的,在梦中一样有喜怒哀乐,有不同的情绪变化和不同的感受,一切体验仿佛都是真实的。

 

在所谓的现实生活当中,因为从来没有想过自己是在做梦,所以也从来不会觉得自己是在做一场梦。战国时期,中国有位伟大的哲学家庄子,他曾经用自己的亲身体验提出了这个值得我们思考的问题。

 

有一天,庄子做了一个梦,梦见自己变成一只翩翩飞舞的蝴蝶,蝴蝶并不知道自己是庄子在梦中它飞得特别惬意。醒来之后,庄子不由得发问,不知道是庄周梦中变成了蝴蝶,还是蝴蝶梦中变成了庄周?也就是说,他不知道刚才是个梦,梦中自己变成了蝴蝶?还是现在是个梦,蝴蝶变成了庄周?

 

这并不是一个无聊的话题,也不是二选一的答案。佛法告诉我们,其实过去,是昨天的梦;未来,是明天的梦;而当下,每个人正在做梦。

 

有的人可能会说,梦太短,而我们的人生很长。其实无论长短,梦醒之后,所做的梦都是一瞬间。

 

中国有两个比较著名的关于梦的成语,可以说此梦做得非常经典。 既是梦,也是人生。

 

    首先为南柯一梦。相传唐代有个姓淳于的人,他过生日那天喝得大醉,还没有进到家门,他就在门前的树下睡着了。梦中他娶了公主、生了孩子还被封为南柯太守。二十年间,被皇上器重、被百姓拥戴,事业有成、家庭美满。

后来,他的人生发生了变故。因为敌国入侵,他率兵出征,结果大败而归。回到家里的时候,公主已经病逝......从此他失去了皇上的宠信。再后来,郁郁寡欢的他辞去太守的职位,决定告老还乡。一路行走,回到家中的时候,却发现自己正睡在家门口的树下……不由得一惊,醒了过来。

 

梦中的他差不多经历了大半辈子的光阴,但醒来的时候,太阳还没有落山。从时间上说,哪一个长?哪一个短?

 

下一个成语,黄粱一梦,这个就不展开跟大家讲了许多人可能都知道黄粱一梦记录下一个穷书生从求取功名、到娶妻生子,再到享受荣华富贵,一直到80岁离开世界.....梦中他经历了整整一生,然后突然间惊醒了。他做的梦这么长,但是醒来的时候,店家的黄米饭还没有煮熟,所以叫黄粱一梦。

 

单纯地解释梦非常容易,梦不过是一种心的显现。每个人的人生又何尝不是呢?原理是一样的,同样是心的显现,并不会因为自己觉得真实就能改变它的本质。对于平常所做的梦,大家转头就能够放下,无论梦中发生了什么,都不会在意,因为那不是真实的。也无论喜悲,转瞬就会放下。其中的受用不必去贪恋;其中的伤害也不必去嗔恨。那么,对于同样如梦的人生呢?

 

大家试想一下,如果能够像看梦一样地看自己的人生,看自己的经历,看梦里执着的那个自己……会怎么样?人生的态度一定会因此发生变化。大家依然可以随缘获得世间的一切,也可以随缘失去得到的一切,但不会再那么兴奋,也不会那么悲伤和沉重。总之,不会再那么执着放不开,因为这不仅是无常世界里必然的发生,更因为每每想到这不过是一场梦,那还有什么放不下的?

 

讲到这里,或许有的人会产生怀疑,既然人生是一场梦,那活着还有什么意义?人生的确是一场梦,但很显然,现在大家并没有真正地醒来。在没有真正梦醒之前,也就是说还没有证悟之前,还需要认真、郑重地对待这场梦。比如,为了不让这个梦变得更长、更可怕,还需要做一些对此有益的事情。再具体点说,把名闻利养看得淡一些、再淡一些,不再为了一个梦而制造恶业;然后,多做善事、多做利益众生的事。总之,依教奉行,精进修行,一步一步地走向梦醒的那一刻。

 

颂词除了宣说人生如梦之外,还提到了死亡。事实上,一次次的死亡就是一个个梦醒的时刻死亡的时候,梦中的一切都会消失不见,这一必将到来的时刻进一步提示了我们贪执的毫无意义。

 

下面一段颂词就是从死亡必将到来的角度,再一次说明了贪执名闻利养毫无意义。首先我们看颂词:

 

设得多利养,长时享安乐,

死如遭盗劫,赤裸空手还。

 

颂词的意思是说,即便能够得到许多利养,也能够长久地享受这种安乐,但是死亡到来的时候,如同被强盗洗劫了一样,只有赤裸裸空手而去。

 

贪执的角度看死亡,死亡是人生最恐怖的事情,因为它会让人失去一切。但从梦醒、从解脱的利益来看,死亡是一件好事,是一个绝佳的机会。

 

颂词说,死亡到来的时候,如同被强盗洗劫了一样,只有赤裸裸空手而去当然是这样到了最后的时刻,能不能放下都得放下。无论生前有多少受用,此时一分一毫也带不走,只有赤裸裸空手而去。大家想过没有,既然一切都带不走,为什么不把万念也放下?如果我们当时真的能够把万念放下,知道结果会怎么样吗?毫无疑问,死亡即是一个解脱的机会,就这么简单。

 

死亡,对于一个好的修行人来说,对于一个准备好了的人来说,就是一个绝佳的机会根本不是常人所说的那种恐惧、痛苦、挣扎的时刻,更不是一个堕落于万劫不复的时刻。当然,前提是做好了准备,放弃了任何的贪执,名闻利养、苦乐得失再也不会产生任何影响。

 

就像在藏地,很多高僧大德离开娑婆世界的时候,他们圆寂后的法体就会逐渐缩小到不足一肘,无疑他们已经获得了虹身成就。这就是著名的虹化现象,修持大圆满法获得大成就的象征之一。而且很多老修行人,他们常年在山上实修,他们是实修家,常年闭关修行,生前没有名气、没有地位、没有钱、没有财,圆寂前不为人所知,但是他们却拥有无上大圆满的境界。这就是一个做好了充分准备的修行人对待死亡的态度。

 

为什么佛法一再地劝诫大家不要贪执?并不是贪执的对象有多么不好,钱、财、名、利本身是邪恶的吗并非如此而是对它们的过度贪执将带来无尽的烦恼与痛苦虽然有时候它们会带来短暂的快乐,但是这种快乐不会恒常,注定会失去,并且会彻底地失去。

 

    大家有没有想过,生前所拥有的一切就像是手中所持有的股票,大家觉得它们是自己的,所以,它涨的时候,我们会跟着欣喜若狂;跌的时候,心也随之跌入谷底......自始至终为之牵挂。就是不去想,人生的这支股票其实早晚会归零,无论为它付出多少心血寄予多少期望,终究无法改变一切会归零的结局。

突然间全部都失去的时候,有人说可以镇定自若,就像许多人说的:我不怕死,死有什么可怕的,每个人都会死,早晚都会死.......”其实这只是说说而已。对于一个从来没有做过准备、从来没有练习过,还像往常那般地贪执一切的一个人,怎么可能保持镇定自若呢?尤其是死了以后情况还会更加糟糕。

 

实际情况是,平时别人的一句话都能够激起愤怒;财物的微小损失都无法容忍;身体的一点点疼痛都难以忍受......那么,当面临人生所拥有的一切都失去的时候,却说:我可以保持镇定自若。这怎么可能做到呢?

 

因此,但凡有一点清醒、有一点智慧,我们都不能再过这种自欺欺人的生活;不能再用我们的名声、财富、地位、赞美、得到、甚至快乐来迷惑自己;不能等到死亡的时候等到一切都失去的时候方才醒悟,那样就为时已晚。之前没有做过任何准备,死亡后很可能瞬间就堕入恶趣,而这样的结局没有谁可以挽救。

 

佛陀曾经说过:在一切足迹当中,大象的足迹最为珍贵;在一切专注禅中,念死最为珍贵。所以,希望大家常常观想人生的最后结局,那就是死亡;同时把每一次的失去观想为一次小的死亡,这就是一种醒悟,要感恩有这样的机会可以让自己看到它们的本质,从而练习放下贪执。

 

可想而知,当一个人可以面对一次次小的失去或者死亡,或者因此醒悟,做到镇定自若,才有可能在临终面对那个大的死亡时候保持内心的安定,去往清净刹土。

 

下面还有两段颂词,也是帮助大家破除对名闻利养的贪执。如果上面这两段颂词理解透彻了,下面的颂词就容易理解了。

 

有的人可能还会想,名闻利养虽然不可贪执,但是它们还是有一些实际利益的,比如成为修行的顺缘、或者成为利益众生的所依,例如可以用钱帮助贫困的人,或者修建寺院、建佛塔等等,总之用于一切利益众生的事业。因此,如果有人损毁我,使我的利益受损,我还是会嗔恨他。

 

对于这样的问题如何回答首先我们看一下颂词

 

谓利能活命,净罪并修福,

然为利养嗔,福尽恶当生。


意思是说,虽然利养可以保障生活,提供净除罪恶、积累福德的条件但如果为了利养而去嗔恨他人,不就是断送了福德、产生了罪业吗?

 

的确如此。首先,为了维持正常的生活,为了净除罪障、积累福德,我们都需要一定的物质基础。所以放弃贪执不等于不去获得必要的物质基础。通过自己的付出通过正常的渠道获得合法的收入是可以的,这没有问题。

 

然后对这些收入如何分配大家有没有想过?当然,每个人都有各自不同的分配方式以及分配比例,比如生活开支、投资、储蓄等等。那么,从佛法和修行而言,我们如何分配是比较合理呢?佛法的观点是什么?在这里大家可以简单地了解一下。

 

按照佛法的观点,大致是这样分配的: 一部分用于生活,一部分用于投资,一部分可以存起来,一部分要用于行持善法。比如一个人赚了100万,25万可以用于生活,25万用于投资,25万存起来,剩余的25万要用于行持善法。当然,这只是大概的分法每个人可以根据自己的实际情况有不同的分配比例,但大致上这几个方面应该是可以有的。

 

由此,大家可以比照一下自己。通常前三部分都会有,但是最后一部分——专门行持善法这部分不一定人人都有。

 

其实这是正常情况下的收入分配。想必许多人都经历过生活中的一些变故,也就是收入或者其他利益受到影响乃至损失。有些是能够意料到的,比如生病休息就影响了收入;有些是意料不到的,比如下岗、被辞退等等。有些时候责任在自己,有些时候自己看起来是无辜的受害者。那么,每当这些变故发生的时候,也就是自己的收入或者其他的利益受到损害的时候,我们会怎么办呢?要嗔恨吗?

 

如果没有学过佛法,人们通常会不由分说地嗔恨,至少会很不高兴,或者即便学了佛法,如果仍然执着于积累福德的话,也可能会生出嗔恨。就像这段颂词前面提到的那个想法:阻碍我行持善法,我还是会嗔恨。这种被阻碍的情况是存在的。学习了佛法之后,许多人开始发心行持善法,利益他人或者供养三宝。有时候施以财物有时候是用其他方式来行持善法、积累功德,比如维护道场、承侍上师、护持上师的事业等等。

 

首先,大家有这样的发心和行动是非常好的,值得随喜赞叹。可是正如颂词所说,如果为了利养而去嗔恨他人,不就是断送了福德、产生了罪业吗?

 

这是当然的,任何原因、任何理由之下都不能生嗔恨。只要生嗔恨,就是在造恶业、断送福德。正因为是好的发心,所以就更不应该去嗔恨即便是遇到了意想不到的事,或者受到了损害——无论是对利养造成了直接损害,还是让积累功德看起来没有那么顺利。

 

比如承侍上师,刚刚也说到了,还有维护道场、承侍上师等,许多时候大家有同样的发心意乐,那么在具体做事的时候难免会发生一些冲突。这里所说的冲突,指的是有时候一件事只能由一个人或者几个人来做,但因为发心的人比较多,这时候难免有的人没有了机会或是失去了机会。 

 

举个最简单的例子,有时候上师去到一个地方,有好几位弟子都准备好了车,但是最终上师只能坐其中的一辆车。这时候其他的人心里怎么想?要嫉妒吗?要嗔恨吗?虽然这只是一件很小的事,但不一定冲击不到内心。在整个学习佛法的过程当中,道友与道友之间、弟子与上师之间,诸如此类的大事小事其实经常会发生的。那么,每当内心受到这种冲击的时候,大家要怎么想?要嗔恨吗?能不能说我的发心是为了行持善法、积累功德,就有理由可以嗔恨了吗?   

 

当然不能,回答是肯定的。任何情况下也不能生起嗔心,一嗔可以摧毁百劫千劫的福德,之前我们宣说过这样的教言,大家应该还记得。一嗔可以摧毁百劫千劫的福德,这不是随便说说的,多部经书都记载了这个教言,这是佛陀亲口说的。所以,无论是被阻碍了利养的所得,还是看似妨碍了行持善法、积累功德,我们都不能嗔恨。一旦嗔恨,不但不能积累功德,反而摧毁了功德;不但不能增长善业,反而造下了罪业。无疑,这样只能给自己带来更大的障碍,不能做如此愚蠢的事情。

 

下面还有最后一段颂词,再次告诫大家不能为了利养而造恶业,这样的人生是没有意义的。首先我们们来看颂词:

 

若为尘俗活,复因彼退堕,

唯行罪恶事,苟活义安在?

 

首先,如果为了世俗利益而活,并且因此而退堕,最后只剩下制造恶业,等待来生堕入恶趣,这样的人生还有什么意义呢?

 

可以说,没有学过佛法的人只能跟随着因缘和习气,非常茫然地活在世间,并不知道哪些是制造恶业的、哪些是积累善业的。如此茫然地活着,人生其实也是非常冒险的,只是自己不知道或者不以为然而已,但毕竟因果不虚,无论知情还是不知情,所造恶业一定不会消失的,会一直跟随着自己。

    

这也是为什么大多数人的人生总是充满痛苦与坎坷的原因。尽管他竭尽全力地寻找幸福与快乐,但不如意总是会不断地出现,这就是茫然生活、不知取舍必然的结果。当然,这也是为什么种种不如意并不是金钱、权力、地位这些外在条件所能解决的,反而在追求这些外在条件的过程当中又制造出种种新的不如意。

 

这即是说,一个人如果没有正知正念,就只能由无明贪嗔痴来做主,那么,只要是无明贪嗔来做主,就不可能获得真正的幸福与快乐,这是肯定的。不仅自己不能获得,还常常给周围的人带来祸患。 

 

小到每天的生活,相信大家都会看到、感受到,有些爱发脾气、爱算计别人、爱诋毁别人的人,经常给身边的人带来烦恼乃至伤害。然后,他们自己呢,不难想象,当一个人心中充满了杂念、计较、算计,他怎么可能快乐呢?怎么能够如愿以偿呢?

 

这是平常的情况。除此之外,还有一些贪心、嗔心特别炽盛的人,因为个人生活的失意,在某些时候通过非常极端的方式发泄他们的愤恨,带来一些始料不及的、突发性的伤害,比如有人到幼儿园纵火、到学校投毒,还有的人连续作案,用非常残忍的手段杀人害命。每每有这样的人出现,人们甚至会说:这样的祸害,活着还不如死了好。虽然这样的话不好听,但是如此伤害他人的人生的确没有什么意义活着只会制造更多的恶业。活得越久,只能是带给别人的伤害越多,自己也确实会累积大量痛苦的因和制造恶业。

 

不难想象,如果一个人活到了身边的人都希望他快点离开这个世界的程度,他还会有什么快乐而言?从古至今,包括那些位高权重或者非常富有的人,他们表面上很风光、不可一世,但是当他们把权力或者财富做为作恶、害人、实施暴力的工具的时候,他们的心灵已经扭曲了人生也已经扭曲了,这时候还怎么可能有真正的幸福和快乐?毫不夸张地说,他们多活一天,只能给自己带来多一天的罪业恶业,给世界带来多一天的祸患。这样的人,最终的结局只有堕落;这样的人生,当然没有任何价值和意义可言。

 

那么,有幸学到佛法的人相对清醒了许多,虽然也有各种各样的烦恼,但是至少知道了努力的方向。虽然这条道路也不好走,但是绝不会退失。

 

刚开始修持安忍的时候,通常不会那么顺利,有时候大家容易对自己失望。明明觉得道理听懂了,可是事到临头的时候还是没有挺住不是愤怒的话又脱口而出,就是仍然感受到心中的愤怒、怒火。这样的时候,除了本身糟糕的情绪以外,又平添了一份沮丧......久而久之,甚至对自己失去了信心。

 

我们已经反复说过,对治习气不是一件容易的事情。尤其是刚开始的时候,习性的力量非常强大,大家能够意识到它的存在,敢于跟它交锋就已经很好了。每一次能够想到要处理自己的情绪,哪怕只有一点点的改变,也可以算作是有效的。

 

比喻来说,就像蜗牛一样,看起来每一步都很缓慢,但是它能够一直坚持走下去,这就是它的可贵之处。那么,对治习性也是一样的,无论顺利还是不顺利,只要坚持不中断没有退失就是最大的进步。

 

除了对自己,通常还可能对对境失望,这一方面也需要及时地调整。我们走上修行的道路,除了平常人的对境,大家还有一个比较特殊的对境,那就是道友。许多人来到佛教团体,往往抱有一种比较高的期待,甚至想,这里会不会就像是人间天堂?但是实际接触一段时间之后,发现并非像自己想象的那样,这个时候就容易对道友失望。

 

那么在修行的道路上,道友对自己的意义是什么?是不可缺少的助伴。这样的话大家都会说,甚至还知道,既是支持、鼓励、同行的助伴,同时也是修心的对境。可是在真正发生状况、面对冲击的时候,能否真的做到就不是一件很容易的事情了。

 

我们刚刚在前面举过一个小例子,大家都有发心的愿望,但恰恰是在争着去行持善法的过程当中,往往每个人内心的贪嗔和执着会被激发出来。每每这个时候,是责怪对方、还是审视自己?如果对对方有一个很高的期待,便会不由自主地觉得是对方有过失,甚至还会觉得他让自己很失望都学佛了,怎么还这样?学佛的团体怎么也有这样的情况?还要不要继续待在这里继续学习?等等类似的想法都会冒出来的。

 

其实“诸恶莫作、众善奉行”是没错的,它适用于任何一个人。但是大家要记得,后面还有两句“自净其意、是诸佛教”。无论遇到什么样的对境,无论发生怎样的状况,哪怕自己的发心是行持善法,但一样需观自心。即便对方有烦恼、也有过失,但如果自己的内心是清净的,也会给予他包容与慈悲,而不是嗔恨,更不是离弃。所以,修行的重点自始至终都是修炼自心的清净若不是这样,莫说道友,即便对上师也会看到过失,看到令自己不满意的地方。

 

今天的重点不是讲方法,以上的宣说是向大家强调不要退失。一旦退失,只能重新回到那种危险的人生,那种随时都可能伤害到别人也会伤害到自己的人生。不退失,可以说,既是对自己负责,也是对周围的人负责。事实上,如果真的退失了,内心只会更加地痛苦。哪怕有些时候,需要暂时离开某种情境,自己静一静、缓一缓是可以的,这样没有问题,但是修持善法、利益众生的心不能退失、不能离弃。

 

    总之,许多事情我们在经历了之后会由衷地感慨,其实一切都是最好的安排。今天的课讲到这里,感谢大家  

 


Copyright @ VillaGrandis All Rights Reserved  ICP备案号180006020号-3    网站地图

添加微信好友,详细了解产品
使用企业微信
“扫一扫”加入群聊
复制成功
添加微信好友,详细了解产品
我知道了