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入菩萨行论-第七十三课

《入菩萨行论》第七十三课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


关于破除对令我痛苦者的嗔恨,这部分内容已经宣讲完了。从今天这节课开始,我们宣讲破除对轻侮我等三者的嗔恨轻侮我等三者,除了轻侮者,还包括利养之违缘者令他人不信者。那么,这三者具体指的是什么,以及如何破除对他们的嗔恨,我们将用三节课的时间一一宣说。

 

首先,关于破除对轻侮者的嗔恨有两段颂词,我们先来看第一段颂词:

 

心意无形体,谁亦不能毁。

若心执此身,定遭诸苦损,

轻蔑语粗鄙,口出恶言辞,

于身既无害,心汝何故嗔?

 

第一句“心意无形体,谁亦不能毁,意思是说,心意无形无体,谁也不可能摧毁它。

 

大家仔细体会一下,的确是这样的。心没有颜色、没有大小、没有形状,有谁可以拿出心来给大家看看吗?它从来就不是一个实体的存在,其实它的本质是空的但因为它同时具有“觉”的特质,所以,对周遭的发生能够看到、能够听到、能够感受到......如果在看到、听到、感受到的时候不作分别,依然安住在空上,当然就不会有情绪以及感受上的变化。

 

但是很显然,身处无明与执着当中的众生不是这样的,众生会涌现出各种分别念、分别想,然后顺理成章地生出情绪以及各种感受,好像非常真实、无可辩驳。比如,他侮辱了我、诽谤了我,我不是他说的那个样子,所以我很生气,无法忍受......

 

实际上,谁很生气?谁无法忍受?毫无疑问,是众生执着的那个“自己“。但是对于空无的心来说,有没有一个“我”的存在?有没有“自己”的存在?对于空无的心来说,有没有受伤的感觉?它会不会很生气?当然都不会有。不会有“我”或“自己”,不会有受伤的感觉,也不会很生气。

 

反过来说,假设有一个“我”的存在,假设空无的心也会受伤、也会很生气,那么,众生的情绪和感受应该永远不会消失。但是事实上也不是这样。对于他的侮辱,有时候或许需要经过很长时间才能够释然,但有时候转念一想这件事就过去了,心没有被损毁、也没有受到任何影响。

 

可见,从空性的角度,伤害是不存在的,空性的心也不会被伤害。

 

但是接下来,有人又提出了这样的疑问,如颂词的第二句若心执此身,定遭诸苦损,意思是说,如果我们的心意执着身体为我或者我所,还不是会感受到痛苦和伤害吗?

 

再下面的两句是对这个问题的回答:轻蔑语粗鄙,口出恶言辞,于身既无害,心汝何故嗔?意思是说,轻视、粗鄙的言语以及恶语相骂,这些对身体都不会造成伤害,所以心生嗔恨同样没有道理。也就是说,即便心意执着身体为我或者我所,但语言对身体并不会造成任何伤害。因此,身体也不能成为嗔恨的理由。

 

当然,在现实生活当中,的确有太多的人因此而生气、愤恨,甚至被气晕,或者长久怀恨在心,从而导致身体患上某种疾病。这种情况是有的,并且也是比较常见的。

 

那么,我们要分析一下,导致身体受到伤害的是污蔑、粗鄙的语言吗?在此之前,大家认为当然是这样啊,没有学过佛法的人至今也会这样认为。由此,人们不仅把先前受到的伤害归结于是侮辱诽谤自己的人所造成的,包括身体后来受到的伤害,认为他们同样难辞其咎。就像人们常说的一句话:“要不是因为他,我怎么可能就变成今天这个样子。”从这句话中我们听到了怨恨,以及把责任都归咎于对方的态度。不难想象,只要身体没有恢复健康,这种怨恨就不可能消除。殊不知,只要怨恨不消除,身体又怎么可能健康呢?

 

这样说是什么意思呢?事实上,侵害身体健康的并不是他人,也不是他人说出来的言语,侵害身体健康的其实正是自己内在的怨恨。想想看,言语,无论怎样恶劣都不会对身体造成直接的伤害,这是一个不争的事实。那么,之所以感受到了伤害,感受到了言语的杀伤力,是因为大家分别了它的意义。为什么有的话听起来那么悦耳动听?因为多半是夸奖赞美的;为什么有的话听了之后就愤懑不平?就比如这里讲的轻蔑粗鄙的言语……

 

这是语言本身的效应吗?如果大家听到的是外语,听不懂的语言,还会有这种感受吗?当然不会。所以,必须承认是自己的分别念分别了它们,然后快速地作用于我及我所,继而引发出一系列的反应。对于这一系列的反应,如果看不到自己在其中所起的作用,当然会将责任归咎于发出声音的那个人。实际上,那个人仅仅是发出了声音,而这个声音像空谷里的回音一样,没有任何实质性的意义。在空性的境界当中,什么都没有发生,无利无害,不需要欣喜,也不需要嗔恨。

   

讲到这里,非常想和大家强调一下,《入行论》当中有许多精妙的颂词,往往一语就能击中要害,令人有所醒悟。如果大家把这些醒悟铭记于心,毫无疑问,它们会帮助自己很快捷地解决许多情绪、感受上的问题。分析再多、解释再多,一到空性的层面,其实可以瞬间释然。这一段颂词就是这样一段精妙的颂词,所以大家要把它记住。在烦恼生起的时候记得用到它,否则非常可惜。就比如熊熊大火燃烧起来的时候,手里本来有可以迅速灭火的工具,但是却不用或者忘记了,结果任凭大火将自己烧得身心俱焚,那岂不是非常可惜、非常愚痴吗?总之,这一段颂词非常重要。

 

下面一段颂词是对另一个问题的回答。有人可能会说:“虽然身心不会被损害,但是他人的侮毁会导致世间人不喜欢我,从而造成一些不顺利,所以,我还是不能接受这种侮毁的发生。”

 

颂词是这样回答的,首先我们一起看颂词:

 

谓他不喜我,然彼于现后,

不能毁损我,何故厌讥毁?

 

    意思是说,虽然有的人可能会不喜欢我,但是对于今生还是来世,他人的不喜欢并不能带来什么损毁和害,所以为什么还要厌恨他人的讥毁呢?

大凡世间人都比较在意别人的看法,希望被喜欢、不希望被讨厌。因此,在遭受恶语讥毁的时候,一方面对这件事本身感到愤怒;一方面还会担心形象或者名声受损,从而遭到他人的厌弃。普通人如此,公众人物对此更加忌讳,每个人都有一个或大或小的圈子,如果形象或者名声受损,接下来一些现实利益也可能会随之受到损害。

 

那么这些是不是损失呢?在世间人看来是损失。无论形象、名声,还是现实利益都受到损失。可是颂词却说,无论今生还是来世,他人的不喜欢都不能带来损毁。如何理解其中的含义?

 

先说不喜欢,关于不喜欢带来的利益损失,下面有一个颂词单独进行宣说。我们先说不喜欢本身。

 

为什么大凡世间人都比较在意别人的看法,害怕不被喜欢,希望被喜欢。除了喜欢背后可以获得一些现实利益以外,其实喜欢本身也有许多心理上的意义。  

 

我一边说,大家就一边体会是不是这样。喜欢可以带来归属感、带来安全感、带来存在感、带来价值感等等,无疑这些“感”都是自我需要的。有了这些“感”,自我才会感受到真实的存在,并且好像是愉悦的存在。否则,自我无法证明自己是存在的。因此,大凡世间人都比较在意别人的看法,为了被喜欢往往用尽一切努力。一番努力之后,如果感受到了被喜欢,就会非常高兴;反之,如果不被喜欢,就会非常难过乃至非常害怕。 

 

   那么,要成全自己的这种心态吗?如果不被喜欢真的就是损失吗?对自我来说是损失;但是对修行、对解脱来说,不但不是损失,还不失为一件好事。显然,如果成全自己的这种心态,就意味着成全自我的贪恋,就会导致在轮回当中越陷越深。相反,如果能够逐渐戒掉这种执着,就有出离轮回的希望。

 

实际上,只要没有做伤害众生的事情,即使不被喜欢又何妨?因为众生的分别念而不被喜欢就更没有关系了。大家要练习在不被喜欢时也能泰然处之,不要为了被喜欢而去讨好,去做违心的、伪善的事,甚至放弃原则去做不善的、恶的事,那样就更加不值得了。经常会有这种情况,有时候大家去做如法的事、有关修行的事,周围的人未必能够接受,他们甚至表现出不喜欢。每当这种时候,我们该怎么办?当然不能为了被喜欢而放弃一些重要的事情。

 

米拉日巴尊者当年在山洞里修行,许多人不能理解。山上的条件特别艰苦,没有吃的、没有穿的,尊者吃完了最初带来的粮食以后,几年之中只能靠荨麻充饥。时间久了,尊者整个人瘦得像骷髅一样,而且绿毛丛生,身上的衣服也烂了,一片都不剩......以至于别人看到他的时候都认不出这是人还是鬼。

 

有一次,尊者被一群猎人发现,猎人们被尊者的样子吓到了。后来他们便去侮辱尊者,尊者不但没有嗔恨,反而对他们生起了悲心。总之,做为修行人,我们要超越这些世间的陷阱,就像尊者一样,不论艰苦还是不被理解,都没能妨碍他精进修行。

 

作为在家人,修行也是一样的。比如吃素、放生,或者每天做功课,都未必能够得到身边人的理解和支持,还包括修行人的生活态度以及生活习惯。以前可能经常出去吃饭、喝酒、唱歌,和朋友们在一起,这差不多是现代人交往的主要方式。但是现在出去的次数可能会越来越少,和大家在一起的时间相对来说也会越来越少,这种变化难免引起大家的不理解、甚至责备,时间久了,可能就不被大家理睬了。

 

这是不是一种损失呢?从表面上看好像是。但是实际上呢,无论是对今生还是对来世都没有任何的损毁。反而当一个人能够不在乎他人的喜好时,就能够坚持做自己该做的事情,渐渐地学会独处、不散乱,其实这就是一种收获、是一种很大的进步。这种收获和进步无疑对今生和来世都是有益的。

 

回到这段颂词,我们总结一下,因为讥毁导致不被他人喜欢是不需要嗔恨烦恼的。对于一个修行人来说,放弃喜欢的期待,正是我们要做的功课。除此之外,还要坚持修行,哪怕不被人喜欢也要坚持做自己该做的事情。

 

这段颂词就讲到这里。接下来看下一段颂词,从这段颂词开始,我们进入到第二部分的内容的学习,也就是破除对利养之违缘者的嗔恨。首先我们看颂词:

 

谓碍利养故,纵我厌受损,

吾利终须舍,诸罪则久留。

 

第一句谓碍利养故,意思是说,有的人会说,被人讥毁将障碍我得到利养,所以我还是会嗔恨讥毁我的人。刚刚在上面也提到了,被人讥毁可能会造成一些现实利益的损失,比如地位或者收入的减损,的确有这种可能性。

 

那么寂天菩萨是如何回答的呢?我们看下面三句,纵我厌受损,吾利终须舍,诸罪则久留,意思是说,纵然讥毁会使自己的名利受到损害,让人厌恶,但是临欲命终的时候,所有的财富和名誉都要舍弃,只有诸多的罪业将长久地留存下来,现在又何必心生厌恶呢!所以寂天菩萨的这个回答再一次澄清,世间人所看重的财富利养到底有没有意义呢?如果贪恋它、为它而造业将会带来什么?

 

世间人都喜欢被赞美、不喜欢被批评;喜欢得到,不喜欢失去;喜欢快乐,不喜欢痛苦;喜欢声名远播,不喜欢默默无闻或者受到忽视,这就是所谓的世间八法。世间八法如果如愿了,不仅可以满足心理需求,还可以带来现实利益,因此世间很少有人能不为世间八法所转。

 

既然为八法所转,自然不能接受它们受到冲击乃至遭受损失,这是一系列的反应,所以一再地就此提出问题并不奇怪。事实上,这些问题提得也很好,能够让大家有机会从不同的角度一次次去审视:世间人所看重的、一直追寻的到底意味着什么?它们的实质是什么?

 

一语道破的话,那就是:世间八法以及围绕它们所获得的现实利益其实是陷阱。这个陷阱看似很美丽,世间人被它深深地迷惑,但是实际上陷得越深,为此付出的代价就会越大,而暂时获得的利益与之相比根本无法相提并论。这个代价就是颂词里面所说的“诸罪”,比如为了得到而造下罪业,失去时生嗔恨,乃至于贪执本身都会长久地令众生在轮回当中受苦,无有穷尽。

 

    那么,付出巨大代价而获得的利益,它们的实质又是什么呢?名誉、声望、快乐、财富,任何一种利益无一例外都是暂时的,迟早都会失去。因为无常而失去,因为死亡而失去,尤其是死亡的时候,丝毫都带不走,全部都要留下来。

既然如此,对待世间八法,我们应该持有的正确态度是什么呢?放弃对它们的贪执。既然是陷阱,就不要跳进去。正当的利益通过正当的手段获得,然后正常地享用,这个是可以的,但是不值得为了它们付出全部的时间与精力,更不值得为了它们不择手段,乃至伤害众生、造下很多的罪业。有的人为了提高自己的名声弄虚作假,甚至不惜诋毁他人;有的人为了谋取钱财,采取不正当的手段欺骗他人、损害他人。要知道,这些做法不单是不符合道德标准、法律规范,其实最根本的是缺少智慧。就算是逃过了道德谴责以及法律制裁,但是终究逃不过业力的追索。

 

那么,为了世间八法整天忙忙碌碌,一直忙到年老体衰;或者过着奢靡的生活,将人生大把的时光挥霍于各种聚会、各种娱乐当中,这样的生活该如何看待?凡此种种,同样是缺少智慧的表现。无论是在陷当中痴迷享乐,还是为了打造陷阱终日奔波劳碌,两者都是不可取的。

 

大家不要认为这是对修行人才有的要求,在因果面前,在业力面前,众生是平等的。不要把修行人看作是特殊身份的人,只要有智慧的人意识到贪执世间八法的过患,从而努力挣扎从中脱离出来,都算是广义上的修行人。

 

不言而喻,当一个人对世间八法有了正确的态度,再面对失去、面对减损的时候就可以有一个相对平衡的心态了。无论是因为别人的诋毁造成损失,还是出于其他原因,其实统统都可以观为无常。在无常面前,失去任何一样东西都是正常的。如果无常帮助自己舍弃了贪执,这不正是一件好事吗?不贪执了,再面对失去、面对减损的时候就不痛苦、不嗔恨了。回过头来看,反而会感恩那些让自己有了这些经历以及觉悟的人与事。

 

这段颂词就讲到这里。下面还有一个问题,虽然看似比较极端,但从中也可以更好地考验大家是否有真正舍弃贪执的决心与信心。问题是这样的,有人可能会问:“名闻利养虽然迟早都会失去,但是如果有人天天诽谤我,让所有的人都讨厌我,导致人人都不供养我,我就此饿死了怎么办?”颂词是这样回答的:

 

宁今速死殁,不愿邪命活,

苟安纵久住,终必遭死苦。

 

颂词的意思是说,宁可现在就迅速地死去,也不愿意邪命养活,苟且偷安纵然可以令自己活得长久些,但最终一样要面临死亡,并且还要遭受堕落的痛苦。

 

颂词回答得非常坚定果断。即便马上死去,也不要邪命养活。什么是邪命养活?用不正当的手段获得的财富都叫做邪命养活。那么邪命养活将带来怎样的后果?就如颂词所说的,虽然可以活得长久些,但最终一样要面临死亡,并且还要遭受堕落的痛苦。就好像有一种毒药,虽然可以暂时延长他的生命,但是毒药发作的时候会死得更加悲惨。

 

大家会选这样的结果吗?或许有的人会这样选,甚至有不少的人会这样选。不得不说,因为对名闻利养的贪恋,已经让许多人变得非常软弱、目光非常短浅。尤其是那些不相信轮回、不相信因果的人,他们只贪图眼前的快乐,只想满足眼前的所需,其他的就一概不想、也不在乎。只能说这是自欺欺人的活法。一个人无论活多久都有命终的时候,无论生前多么富有、权力多大、地位多高,都免不了一死。到了那时候,财富、权力、地位,世界上的任何一样东西也换不来即将失去的生命。即便身为国王,也和普通人一样,此时生前的一切再也没有任何的意义了,只能孑然一身奔赴死处。

 

应该说,这已经够悲惨的了,想带的,一样也带不走;但是还有更加悲惨的,不想带的,赶也赶不走,那些为了名闻利养所造下的恶业会像影子一样紧随其后。所以《教王经》当中说:“国王趋入死亡时,受用亲友不随身,士夫无论至何处,业如身影紧随后。”可见,任何人都一样,生前的一切一样也带不走;但所造下的恶业会一样接一样地让人感受报应。只要还没有受报的,就会一直尾随其后;生生世世,无量的痛苦在跟随着。

 

这并不是危言耸听,而是确定会发生的事实。《涅槃经后分》当中说:“善恶之报,如影随形,三世因果,循环不失。”所以,宁可死去也不要邪命养活。这样的教言,并非培养英雄,而是任何一个不想受苦的众生都应该做的一种智慧的选择。试想一下,如果一个人面临生与死的考验时都能够坚守住善的底线,那么在平时还不至于活不下去的情况下,就更没有必要为了名闻利养而去制造恶业了。

 

所以,这段颂词非常重要。虽然生与死的考验这种情况并不是经常发生,但是它带给大家的是一种精神上的激励。实际上,平时琐碎的小事更不容忽视,它们反而最容易淹没一个人的觉知与定力。一件小事不在乎,一个小小的恶业就造下了,长此以往,在大的诱惑面前自然也就很难把持住自己了。

 

显然,善业或恶业都会日积月累。金钱、权力、地位、名声……它们的多与少、大与小、高与低、得到或者失去,种种演变一直充斥着每个人的人生。如果没有一种精神、一种正向的力量,人生几十年顺势就会滑向堕落的泥潭。大家想想看,如果是这样一种活法,活得越久岂不是越糟糕!

 

释迦牟尼佛住世的时候,常常得到堆积如山的供养。舍卫城外有一座广阔的森林,佛陀将它称为“舍贪庄严林”。夏天,佛陀常常带领弟子们来到林中,许多在家弟子知道后,也追随而来并且带来许多供养。

 

佛陀将所有人集合起来,然后对大家说:“利养是修道最大的障碍,就算是已经证得初果的人也常会被它所诱惑,所以千万不要贪求利养。此外,还有名闻与恭敬,都要看作是障道法,应该淡而处之。”

 

这时一位弟子问道:“我们有了名,弘法的时候不是有更多的人来听吗?有了利,做事不是更方便吗?受人恭敬,不是会有更多的人起信吗?为什么说名闻利养是障道法呢?”

 

佛陀回答说:“名闻、利养、恭敬是修道者的三关,它们的害处是,能破戒的皮、定的肉、慧的骨和微妙善心的髓。”这也是为什么出家人只备三衣一钵的原因。

 

可见,正常的名闻利养都不能贪执,更何况是邪命养活?所以,就算当下死去也不能受用。希望这个教言能够成为大家修行中的一把利刃,每当需要抉择的时候,可以用其斩断犹豫、斩断执迷。

 

关于名闻利养的实质,接下来还有四段颂词作了宣说,我们下节课再讲。今天的课就讲到这里,感谢大家。

 

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