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入菩萨行论-第七十二课

《入菩萨行论》第七十二课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


今天继续宣讲第六品《安忍品》。上节课我们讲到了一个非常重要的教言,是关于安忍的真正对象。一直以来,大家都以为安忍的对象就是给自己带来伤害的那个怨敌,或者带来艰苦的某种环境,总之,安忍的对象是在外边。但是上节课宣说的内容应该颠覆了大家的这个认知,安忍的真正的对象并不是外边的某个人或者某种环境,它们只是因缘的一部分,真正需要安忍的或者说需要对治的是自己。因此一是承担往昔所造的恶业之果;二是对治自己的烦恼习性,这才是真正的修持安忍。

 

如果大家心悦诚服地接受这个教言,安忍就变得相对简单了。虽然我们还需要承受痛苦,同时对治习性也并不容易,但至少目标明确了。再有一点,当一个人把方向反转来对治自己,不再把力量用于外在的时候,这无疑减少了制造恶业的机会;同时,收回来的力量恰恰可以用在回观自己、调伏自己、平息自己的修行上。只有方向对了,修行才会有真正的进步。

 

基于这样些教言的学习再来理解今天的颂词就会容易很多。今天要讲的内容是,以往的嗔恨实际上是颠倒的。也就是说,一直以来被嗔恨的怨敌实际上是被自己所害的对象。这个所害不仅包括往昔的,也包括现在的。首先我们来学习颂词以及具体该怎样去理解先来看第一段颂词

 

宿业所引发,令他损恼我,

因此若堕狱,岂非我害他?

 

意思就是说,缘于往昔宿业的成熟,才使他人前来损害嗔恼我,但如果因此而导致他堕入地狱,那岂不是我害了他?

 

这段颂词有两层意思首先之所以受到他人的损害嗔恼,是因为先前自己也曾经这样地伤害过他人,否则损害不会无缘无故发生在自己身上。有时能为此找到现实的导火索,比如彼此之间先是发生了某种矛盾,而后就受到他人的损害;但是有些时候并没有发生现实的矛盾,似乎自己就是个无辜的受害者……但按照颂词所说,无论种情况,只要发生了被损害的事件,都是由宿业所引发。也就说,在因果面前,没有一个人是无端的受害者。

 

关于这样的教言,我们已经宣说了很多次。从因果的角度,这样的教言无可辩驳。除非有的人从来没有从因果的角度思考问题,或者从被害的角度来想,由此就不愿意承认真相就是这样。

 

正因为如此,作为一般的受害者,也就是没有听闻过以上教言的人,通常第一反应是如何令自己免于受到这种伤害,或者如何惩治对方。反之,如果要心甘情愿地接受这是自作自受,尤其在现实层面又不找不到自己的过错的话,基本上没人能接受这样的思维方式。

 

但是作为听闻过佛法教言的人,这个时候需要提起正知正念。正念就是,无论情绪上多么难以接受、多么委屈、愤怒、不甘、怨恨......但是理性上要知道,没有自己曾经种下的因,就不会有如今这样的果;正知就是,要觉察到自己的这些负面情绪,如果任其泛滥并且付诸到行动上的话,只能成为造下恶业的因,有朝一日还会继续承受其恶果,这是毫无疑问的。所以这个时候首先要做的就是放下负面的情绪;然后该承受的勇敢去承受;能化解的尽量去化解有些需要交给时间慢慢平复的,那就假以时日。

 

事实上,当一个人一次次这样正视自己的负面情绪的时候同时可以警醒自己如果不加以调伏任其倾泻到对方身上一定会造成很不好的恶果。这样想便可以令自己正视眼前发生的正是往昔恶业所感召。之前我们已经讲过,业力不仅体现为业果,还体现为习性。看到现在的自己,其实就能想象出往昔的样子,如果现在的自己只会用嗔恨来解决问题,那么往昔又能好到哪里去呢?所以没有什么不甘心、不服气的,因果就是如此循环往复回到每个人自己身上。

 

总之,没有当初的施害,就不会有今天的被害。每每大家在教育孩子的时候经常会说,不要主动去欺负别人然后基本上还会有下一句,那就是要为自己做过的事情承担后果。其实这些道理是一样的,只不过因果是三世因果,不局限于凡夫能够看见的范围之内。

 

以上这段颂词的第一层意思。还有第二层意思就现在来说,也是自己害了怨敌。

 

现在如何害了怨敌呢?这个更明显,因为怨敌损害了我们,这个恶业会导致他去承受恶趣的果报。无论我们有没有这种主观意愿,但恶因种下了,恶果迟早有一天会成熟到他身上所以不能不说,我们又一次害了他。关于这一点,显然大家平时也很少想到其道理。当自己遭受到伤害的时候,一心希望他马上受到惩罚,如果没有,还会觉得不公平、不甘心。事实上,他一定会为这种损害承担后果的,这是免不了的,并且是很惨重的后果,只是时间早晚的问题。

 

大家听到这里会不会对他生起慈悲心而不是感到欣慰呢前提是自己先害了他,然后他现在只是做出了反应,但是他此后还要为这个反应付出更惨重的代价。其实换作自己,不也一样会作出如此的反应吗?平心而论大家不也是认为维护自己是天经地义的事吗?他不过是做了愚痴众生都会做出的反应。

 

当然,你可以说先前的他也曾经害过我,然后我才会去害他。你可以说这既是因果循环,也是冤冤相报。由此,你还要继续循环下去吗?还是想从这样的因果当中抽离出来?如果现在就出离这个循环会有什么样的感受?是不是觉得很痛心?同时也觉得很无趣。不能不说,当大家都是愚昧凡夫的时候,哪里有对和错?彼此都不外乎愚昧、无谓、愚蠢的状态,都是可怜对可怜,愚昧对愚昧。在损害对方的同时也在损害自己。

 

所以还有什么可以嗔恨的呢?看清楚其中的来龙去脉,不仅不要嗔恨,还应该在放下嗔恨的同时,祈愿更多的众生都能够早一天醒悟,能够从这个冤冤相报的泥潭当中脱离出来。

 

这段颂词宣说的是嗔恨颠倒的第一个方面。下面还有第二个方面,我们先一起来看颂词

 

依敌修忍辱,消我诸多罪,

怨敌依我者,堕狱久受苦。

若我伤害彼,敌反饶益我,

则汝粗暴心,何故反嗔彼?


意思是说,依于怨敌我有机会修持安忍,消除了诸多罪业,但是怨敌却因我而造下堕落地狱的罪恶,要长久地感受苦果也就是说,我导致怨敌受害,而怨敌却在饶益我,所以粗暴无知的心,你还有什么理由反而嗔恨怨敌呢?这个道理非常重要大家要静下心来好好思维。

 

这段颂词有两层意思,第一层意思和上一段有相同之处,因为自己而使怨敌造罪,堕入地狱长久受苦。也就是说,表面上自己受到了伤害,但实际上是以往罪业的成熟,这对于自己来说是天经地义的,没有什么不公平。可对于怨敌来说,他将因为这个伤害的行为而继续受到恶报。不过这就是因果定律,因果不会偏袒任何一方,哪一方做出了伤害的行为,哪一方就要为自己的行为承担恶果。可是想想看,这一切的发生毕竟都和自己有关,因为自己而使他受害,不仅在往昔我害了他,现在仍然在害他。 

 

那么怨敌于自己呢?他为自己提供了修持安忍的机会,帮助消除了诸多的恶业。这是这段颂词的第二层意思。的确如此,正因为有怨敌,大家才有了修持安忍的机会;正因为修持安忍,才有了消除业障、积累功德的机会。大家已经非常清楚,想要出离解脱、究竟成就最基础的两大修行就是消除业障积累福德

 

修持安忍首先即是消除业障。想想看,如果没有怨敌的加害,如何能够消除业障?有些业障通过忏悔可以消除,但有些业障必须自己亲自承受。亲自承受不仅可以消除业障,还可以带给我们诸多的领悟。相信大家都有体会,许多痛苦只有我们亲身经历过,才会有深刻的领悟。出离心、慈悲心、菩提心如何生起?若不是一次次体验痛苦,如何能够生起稳固强烈的出离心、慈悲心、菩提心呢?

 

    那么毫无疑问,许多时候正是怨敌、正是带来伤害的人为自己提供了这样的机会。轮回之中,没有对错,只有因果。众生之所以受了这么多的苦,并且还在继续通过互相伤害来领受各自的苦,这些不都是因为无明与执着吗?如果我们不能从中出离,这种伤害永远都不会结束。所以嗔恨任何人都没有用,在任何人身上也不可能找到自己想要的公平与快乐,反而以此沦为可怜可悲的人。由此,慈悲他人就是慈悲自己;而慈悲自己必然会慈悲他人。只有这样,生命才有转机。

这就是痛苦带来的领悟,也揭示了对待痛苦的正确态度。在这样的过程当中,势必会消除掉许多业障增长许多智慧。与此同时,随着出离心与慈悲心的增长,同时我们依出离心与慈悲心去处理伤害的时候,一定会积累下福德资粮。可见,藉由安忍这一项修行可以一举两得,实现集资与净障的功德。

 

如果没有生嗔的对境,如何修持安忍?大家可能想不到,有些净土的菩萨为了圆满修安忍而专门来到有漏的世界,以恶劣众生为对境来修持安忍。

 

许多人都知道关于阿底峡尊者的一个典故。尊者入藏的时候特意带了一个脾气不好的人在身边。当时阿底峡尊者是全印度最好的僧人,他来到藏地,藏地的人对他只有恭敬,没有一个人敢惹他生气。

 

只有他带来的那位侍者不是这样,对他比较特别,那位侍者的脾气非常不好,经常不听尊者的话。许多弟子看到这种情形,都觉得这样很不好,一位伟大的尊者不应该受到这种待遇,于是所有人都去建议尊者辞退那位侍者。可是没有想到的是,尊者非常认真地说:“这位侍者对我恩重如山,他让我得以修持安忍,要不然在这里我永远都没有机会修安忍。”

 

这就是一位大修行者对待所谓怨敌的态度。他为世人做了示范,重新定义了怨敌的意义。怨敌实际上是修行路上的恩人、善知识,是他们为修行者提供了宝贵的机会,让修行者可以行持一项非常重要、必不可少的修行。可以说,他们的意义以及带给我们的利益不亚于给予我们快乐与幸福的亲人以及朋友,甚至超过了他们的价值和意义,所以我们理应感恩他们。如果反过来嗔恨他们,那不是恩将仇报吗?如果再想到饶益了自己,他们却要因此去遭受痛苦,是不是就更没有理由去嗔恨他们呢?

  

    这以上为嗔恨颠倒的内容。这部分内容也是很重要的,可以帮助大家树立一种完全不同的态度。态度的转变可以帮助一个人减少许多痛苦、许多煎熬。这就是佛法的智慧,与通常世间人解决问题的角度和方式方法有着很大程度的不同,大家要好好地熏习。同时,每当伤害发生的时候,记得用新的态度和方式去对待,渐渐地就会养成新的习惯。当大家能切身感受到它的利益时会更加有信心,不仅是对这个法门,对整个佛法,会真正地知道、真城地相信它们对自己有实实在在的帮助。

下面还有两段颂词也是有关这部分的内容的,针对有的人可能会想到的一些问题,寂天菩萨作了回答。首先我们来看第一段颂词。

 

若我有功德,必不堕地狱,

若吾自守护,则彼何所得?

 

听了上面的教言,有的人可能会问:“若不是因为我,他人也不会生起嗔恨心,若不是嗔恨心,他人也不会堕入地狱,这一切都是因我而起,那么我即便安忍了,毕竟有导致他人堕入地狱的因,这个因会不会也给我自己带来恶果呢?”

 

寂天菩萨在这段颂词的第一句回答了这个问题:“若我有功德,必不堕地狱”,这是什么意思呢?如果有修持安忍的功德,必定不会堕入地狱。也就是说,别人伤害你,但你没有回过头去伤害他,反而修持安忍,那么你所获得的是安忍的功德,怎么会堕入地狱呢?道理很简单,善心有善心的果报,恶心有恶心的果报。虽然看似间接害了他,但是只要没有害他的心,恶业就不成立。善恶的差别完全是在于自己的发心上。所以,善恶一念间,结果却大有不同。

 

还有第二个问题,有的人会继续问:“我依靠安忍获得了安忍的功德,不会堕地狱。那么怨敌可不可以依于我的功德,也不会堕于地狱呢?”

 

寂天菩萨用一句反问回答了这个问题:“若吾自守护,则彼何所得?”,就是说我们以正知正念守护三门,获得了修善的功德,可是怨敌如何能够得到呢?意思是一样的。修善得善报,作恶得恶报,不可能像送礼物一样自己积累的善根福德送给别人。如果可以的话,诸佛菩萨早就把自己的所有功德送给众生,令众生从轮回当中解脱出来。所以因缘业果没有这么简单,自己的业只由自己造,然后也只有自己亲自经历,只能自己去承担和改变。

 

如果再具体来说,怨敌虽然间接帮助了我们,成全了我们的安忍,令我们获得了安忍的功德,但是他们自己却依然要去承受作害的果报,并不会因为成全了他人的功德而免于堕入地狱。

 

由此想想看,所谓的怨敌,他们其实是非常可怜的。平时看到他们作害的样子,比如说着难听的话、或者作出损害的行为,大家往往很讨厌、很生气,尤其当大家沉浸在自己被伤害的情绪当中,对于他们似乎只有恨。但是实际上,但凡一点点心单纯地看看他们,不是看他们难看的样子,而是看他们难看的样子的背后——他们的无明、他们当下的痛苦,以及他们将要去承受的更大的痛苦…… 但凡有一点点恻隐之心,都会减少对他们的嗔恨和怨恨。

 

事实上,若不是有幸听闻到佛法,许多人也不会这样做,那结果能好到哪里去呢?即便听闻了佛法也保证不了在任何人面前、任何事情面前都能够保持淡定、不嗔不恨。我们不过是多懂了一道理,现在充其量只是在练习阶段。

 

总之,大家要常常静下心来,想想这些道理、想想自己、想想可怜的众生。当然,要正知正念来想,这样也就不会觉得有那么多不公平的事、也不会常常觉得只有自己最倒霉。相反,会觉得自己是一个很幸运的人,至少有机会懂得了大多数世间人还无从知晓的这么珍贵的道理和觉悟。以后再遇到人、遇到事,可以多深思一会、多调整一会,多设身处地地为他人想一想,无疑,如果这样的话,脾气或者性格会越来越调柔善。

 

前面还有一个问题,有的人可能会问:“既然伤害是修安忍的机会,那么,当有人害我的时候,我也回击对方好了,这样我们就可以互相修安忍。所以,可不可以用这样的方式来彼此成就和利益呢?”

 

寂天菩萨是这样回答的,我们看一下颂词:

 

若以怨报怨,则更不护敌,

吾行将退失,难行亦毁损。

 

意思是说,如果以怨报怨,这样并不能保护怨敌,反而会害了他,因为怨敌就会更加生嗔而造罪;而自己的修行也将因此而退失,修持安忍的难行功德也会被损毁

 

    可见这种方式并不可取。首先,对于怨敌来说,这样不但不会帮助他修安忍,反而会刺激他造下更多的恶业。这是肯定的,因为我们面对的大多是凡夫,大家想想看,平常人当中有几个人会想到修安忍?可以容忍别人一再的伤害?如果不断地去伤害他,可想而知,只会激起他更大的嗔恨。   

大家都见过街上两个人吵架的场景。起初可能只是因为一件小事,比如谁碰了谁一下,刚开始那个碰人的人可能还有些歉意,但如果被碰的人不依不饶,不断地说着辱骂的话,一般来说,很少有人能做到骂不还口,搞不好甚至演变成大打出手。

 

当然,旁边的人都会觉得不值得。包括当事者本人,事情过后大多也会觉得不值得,可是人一旦处在激烈的情绪当中,往往很难控制住自己。尤其是如果对方还在不断地激惹自己、不断地火上浇油,只可能引爆出更强烈的情绪,甚至会有人在冲动之下做出不计后果的事情。

 

所以这段颂词的意思是,不要有意去激惹对方,无论是语言还是行为,不要寄希望于这样可以帮助对方修安忍,这是不现实的事情。自己修安忍就尽力去修,不要通过伤害的方式置对方于不利的情形中,这样做只可能激起对方更大的嗔恨,从而造下更大的恶业。

 

那么,于自己呢?同样是不利的。就如颂词所说,“吾行将退失,难行亦毁损。”这样会令自己的修行退失,损坏掉好不容易积累下来的安忍功德。从修行本身来说,任何时候任何理由下都不能做损害众生的事,尤其是作为已经受持了菩萨戒的大乘修行人,利益众生是我们的使命,不能以嗔恨对嗔恨、以伤害对伤害,这种事是不应该做的,这不符合一个大乘修行人的身份。

 

除非发生在非常特殊的上师与弟子之间,但实际上他们也是互相利益的。这种情况下的弟子对上师有绝对的信心与恭敬心,始至终不生一丝邪见,而上师则是为了帮助弟子消除业障、调伏心性,如此才可以用一些特殊的方式,看似伤害,但实际上是在利益和成就弟子。比如,米拉日巴尊者和他的上师马尔巴之间那若巴与他的上师帝洛巴之间,表面上我们看到的是在伤害彼此,但是他们彼此之间不存在丝毫的嗔恨和伤害。

 

那么大家想想看,这种方式在一般的修行人与凡夫之间能够实现吗?可以肯定地说不现实。不要说现在,即使是在米拉日巴尊者生活的年代,他的上师玛尔巴后来也对米拉日巴尊者说:“以后很难有你这样具备信心的弟子,所以将来请你不要用这样的方式来摄受你的弟子。”

 

如此伟大的尊者都不能用这种方式摄受弟子,更何况一般的修行人?不是尊者不可以,而是面对的对象条件不具足。那么,作为一般的修行人,不仅是对象合不合适的问题,更关键的是自己的境界也达不到。这时候以牙还牙、以嗔恨对嗔恨,还能有安忍的境界吗?问问自己就知道了,大家都还是有自知之明的。 

       

不要说激起对方更大的嗔怒,进而带来更大的攻击,这样的时候做不到安忍。许多时候就连对方有了悔意,来向自己道歉、请求原谅,许多人都未必能够马上接受,可能还要愤懑不平还要不停地刻薄对方许久,或者以非常轻蔑、高高在上的姿态对待对方。

 

总之,目前阶段我们的重点在于修自己的心,以不伤害对方为原则。当然,如果有利益对方的发心是非常好的,辅以比较适合的方式,可以通过发善愿,也可以通过功德回向,这两种方式都可以利益到对方。

 

    今天这堂课讲到这里。感谢大家!

 


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