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入菩萨行论-第七十课

《入菩萨行论》第七十课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课我们讲到了对作害者应修安忍的道理,首先讲了作害者应为悲悯之对境,关于这部分内容已经讲了两段颂词,还有一段颂词在今天这节课讲。除此之外,今天还要讲另外一部分内容,就是作害者不应成为嗔恨之对境,通过对作害者的观察和受害者的观察都可以得出这样的结论。今天这节课主要宣讲对作害者的观察


下面我们来看作害者理应成为悲悯之对境的最后一段颂词:


故于害我者,心应怀慈悯,

慈悲纵不起,生嗔亦非当。


意思就是说,因此对于伤害我的人,内心应该怀有悲悯;即便生不起悲悯,也不应该生嗔恨。


通过前面几节课的学习,大家已经明了,作害者在施害的时候往往不能控制自己的烦恼,在不由自主的情况下实施了伤害对方的言论或者行为。除此之外,对于一般的世间人来说,人们并不知道自己的作害行为将带来怎样的后果,不只是道德上的谴责或者承担法律责任那么简单。


也就是说,每一个起心动念、每一个行为,如果它们是恶念、恶语、恶行,同时我们不去觉察、过后又不加以忏悔的话,无疑都将带来相应的恶报。所以,可以肯定的说,作害他人即是作害自己。自己如何作害他人,将来迟早会遭受同样的乃至更大的伤害。


在因果面前众生平等,并不会因为人们的地位、身份的不同而不同,也不会因为事出有因就免于受报。当然,也不会因为不懂、不知道、不相信因果而能侥幸逃脱。只要种下了因,成熟的时候就会结出相应的果。

  

佛灭度一百年之后,印度进入阿育王时代,当时有位被称作阿育王帝师的尊者,名叫优波鞠多,他是一位具足三明六通的大阿罗汉。


有一次,尊者带着一位比丘去到一个地方,在那里比丘见到一个生了怪病的小孩。这个小孩的身上布满了小虫,小虫不停地啃噬着他的身体,小孩异常痛苦。不止如此,他的口里还不断地吐着臭气,没有人愿意接近他。实际上,这个小孩并非普通的孩子,他已经获得了须陀洹果的境界。这位比丘非常地不解,不由得询问尊者:“为什么他获得了这么高的境界,却还在遭受这么巨大的痛苦?”

尊者告诉他说:“这个小孩的前世是维那师,负责管理僧众们的事务。有一天,僧众们在禅堂静修,有一位阿罗汉得了一种怪病,浑身痒起来的时候无法控制,只能用手不停地抓来抓去。当他不停地抓来抓去的时候,便会发出刷刷的声音。”

“当时这种声音被维那师听到后,维那师非常生气,他忍不住说道:你身上难道有虫子在咬不成?这样抓来抓去?他不仅训斥了那位阿罗汉,还将他赶出了禅堂。”

“事后,维那师意识到了自己的过错,他励力忏悔。可是因为辱骂的对境为圣者,所以今生虽然获得了须陀洹果,但是仍然要遭受这种恶报。”

听了尊者的解释,大家有什么感想呢?获得了须陀洹果的境界之后一样要承受因缘果报、一样要感受相应的痛苦,更何况是平常的凡夫呢?所以众生也好、自己也好,生嗔恨的时候、作害的时候都是身不由已、不能自控,那么遭受果报的时候同样是无力抵抗,只能自作自受。
 
由此可见,众生实际上是非常可怜的,我们认识的、不认识的;和我们有关系的、没关系的;亲近的、不亲近的......无一例外,只要是轮回中的众生,当然也包括自己在内,都是非常可怜的。首先不能左右自己的心,进而不能左右自己的行为,更不清楚自己的所作所为将会带来什么样的后果。当因缘成熟、痛苦降临的时候我们又能改变什么呢?在挣扎、抗拒的时候,如果不波及外境也还好,如果将恐惧、愤怒、嗔恨等烦恼投掷到外境,不知道由此又会造下多少恶业?


如此这般循环下去,什么时候才能从轮回当中解脱出去?不得不说,遥遥无期……如果想到这些,对于作害者即便不能生起悲悯,但也没有嗔恨的必要。没有任何人不需要为自己的行为买单,不需要有人来裁决、不需要有人来监督,因果定律一直都在,而且毫厘不差。


在现实生活中,有的人为了讨回所谓的公道,想尽办法四处投诉告状,不把所谓的作害者惩罚到自己满意的程度就誓不罢休......甚至有的人用一辈子的时间就做这一件事情。可想而知,在做的过程当中,心中势必怀着强烈的嗔恨,而如果不能得偿所愿,嗔恨心只会越来越强烈,嗔恨的范围也可能会越来越广。这样的话不是很可怜吗?耗费一辈子的光阴让自己陷于嗔恨的痛苦当中。


如今站在佛法的角度,重新观待这类事情,大家是否有不一样的看法?事实上,无论是短暂的、还是长久放不下的嗔恨都是没必要的。无论是作害者、还是受害者,为了去除痛苦、乃至未来亦不再痛苦,最值得做的就是放下我们心中的嗔恨与不平


接下来的颂词讲的是作害者不应该成为嗔恨之对境,通过对作害者的观察和受害者的观察,完全可以得出这样的结论,今天这节课我们主要宣讲的就是对作害者的观察。首先我们看一下颂词:

  

设若害他人,乃愚自本性,

嗔彼则非理,如嗔烧性火。


意思是说,假设作害他人是愚昧凡夫的本性,那么嗔恨他们则是没有道理的,嗔恨他们就如同被火烧伤的人嗔恨火是一个的道理。

关于这段颂词的字面意思刚刚已经说了,就是要对作害者做观察,那么怎样观察呢?首先需要观察一下,作害者的作害行为是否来自于他的本性,还是根本就不存在这样一种本性?

这段颂词做了一个假设。假设作害者的作害行为是源于他的本性。那么如果假设是成立的,这样的作害本性应不应该被嗔恨呢?颂词说得很明白,如果是这样,我们不应该嗔恨。如果嗔恨,就如同被火烧伤的人嗔恨火一样不应理。如何来理解这其中的含义及道理呢?

就这个比喻来说,灼烧是火的本性,归罪于一个事物的本性是没有任何意义的。这种时候想要避免伤害,唯一能做的是远离它。而一旦灼烧已经发生了,怨恨是没有意义的,此时要做的就是如何补救,尽量让伤害减少。

还可以再举个例子,比如狮子、老虎这类猛兽,凶残地捕食猎物是它们的本性,如果因为受到攻击而去怨恨它们是没有意义的,捕猎就是它们的生存方式。不能说它们在有意伤害无辜的生命,作为旁生,狮子和老虎不具有反思的能力,也谈不上改过自新。

所以如果是本性使然,我们赋予再多的不解、怨恨都没有多大的意义。同样的道理,对于凡夫习惯有意无意作害他人,假设这就是凡夫的本性,那么嗔恨不仅没有意义,还可能促使这种本性愈演愈烈。换句话说,对于这样一种人,即便被他伤害到了,我们也没必要嗔恨,这样做是对自己最好的保护,也是对他最恰当的一种回应。

当然,这并不是纵容对方作害,也不是自我软弱的表现。对于目前还不能改变的情况,有智慧的做法就是开放自己的心去接纳,当然不是无所作为,关键是应该怎样作为?嗔恨只能激起更大的嗔恨,那该如何应对可以令嗔恨减弱,令作害消失?当然只有慈悲。历史上有许多圣者,他们甚至可以与各种猛兽和平相处,之前我们也讲过这样的公案,这些公案足以证明慈悲的力量。

实际上,圣者们示现的这种和谐的场面所蕴涵的意义是多方面的。除了慈悲,还有一种意义,和我们现在正在讲的这段颂词密切相关。大家有没有想过,嗔恨等各种恶劣的习性到底是不是众生的本性?如果是本性的话,慈悲能够转化过来吗?因此,答案当然是否定的。

那么众生的本性是什么?众生的本性其实也是慈悲的,对这一点我们毋庸置疑。正因为如此,才会被同样的慈悲所转化。


可见,颂词只是做了假设。假设嗔害是作害者的本性,那么我们就没必要对抗。更何况,现在这个假设被否定了,对于众生真正的本性,以及本性暂时被遮蔽而造下的伤害,我们要不要嗔恨呢?接下来的颂词带我们继续观察。首先我们看一下颂词:


若过是偶发,有情性仁贤,

则嗔亦非理,如嗔烟蔽空。


意思就是说,如果过错只是偶尔的发生,其实有情的本性是仁慈而贤善的,就像天空偶尔被云烟遮蔽了一样,那么嗔恨他们也不合理。


上一段颂词做了假设,假设嗔恨等恶劣的习性是众生的本性,但即使是这样的,嗔恨也是不应理的。这段颂词则直接揭示了众生的本性,它并非所显现的那样。众生的真正本性为佛性,而且每一位众生无一例外都具有空性与大悲心的本性。无论他们外在做出怎样的作害行为,其实本性不会有任何的改变、任何的损毁。

大家要坚信事实就是这样的,如此坚信很重要。这种信心,既是对自身的烦恼能够净除、最终可以成佛的信心;同时也正是这种信心,可以令大家放下对怨敌的嗔恨,并且可以为其祈愿,祈愿所谓的怨敌也能够回归到清净的本性。

再具体来说,这种信心的重要性在于可以帮助大家超越当下的烦恼、怨恨。在上面我们也说过,对于暂时还不能改变的情况,应该开放自己的心去接纳。那么,如何才能开放自己的心去接纳这一切呢?如果看到的只有乌云,想到的也只有乌云,那么结果就是要么气急败坏,要么绝望透顶,无论如何都不愿意接纳。但是,如果能够相信乌云的后面仍然是广阔的天空,暂时生起的乌云不仅不可能永远遮蔽住天空,而且也不会对天空造成任何损害,那么还有必要对乌云生起那么多的情绪吗?
  
这样观察下来,嗔恨、作害都并非作害者的本性,只是暂时现起的烦恼。更确切地说,是暂时的因缘的幻现这个因缘,既包含作害者的烦恼,也包含当事者自身的业力,是因缘和合的显现。那么,对于这样一个暂时的因缘和合,一味地用嗔恨去回应显然是不合理的。
  
《释量论》当中也说:“心自性光明,诸垢为客尘。”所谓的“客尘”,顾名思义,不是本来就有的,只是暂时的出现。通常大家对于空中漂浮的微尘是如何应对的?随它慢慢落下就好了,不用去理会。越是对治它,用力去挥赶,微尘就会越发翻滚漂浮起来,这样做只能令它停留的时间更久。

其实明了道理就增长了智慧,如此思维后,大家就会发现修持安忍并不那么困难。无论是对方的嗔恨、还是自己的嗔恨,我们都不必卯着劲儿去对治。如果我们看清了它们的实质不过是无常法,最终都会过去的,都是虚无的......那么让它过去就好了。如同两个人吵架,越吵越凶,但如果其中一个不吵了,冷静下来不那么生气了,另一个跟谁吵呢?

总之,大家要经常串习这些珍贵的教言,尽量在嗔恨还没有生起或者刚刚生起的时候,就让正知的力量在我们的心中生起并且做主导。这样经常串习,渐渐地,无论面对何种情境,哪怕是非常恶劣的,这样修习后也能经得住考验。

《入行论》的《安忍品》非常殊胜,历代的圣者们对它特别赞颂,也有修持,他们都用自己亲身的受益来赞叹《安忍品》,赞叹它给修行带来的巨大帮助。大家作为后学者,同样是希望能够取得修行的成就,至少希望减少生活当中的痛苦。可以肯定地说,只要好好闻思、好好地领悟,同时将其运用到实际修行与生活当中,一定可以受益匪浅。

在座的人大多数是第一次学习《入行论》,所以不需要着急,如果能够在每次遭遇不悦意的对境、心中生起烦恼的时候,能够记起这些教言,并用它们来平复内心的烦恼,这就已经很好了。哪怕刚开始反应比较慢,需要一次次反复地去观想,这些都没有关系。我们要做的就是坚持,无论是大烦恼、还是小烦恼,坚持这样应对就好了。不要想什么时候才能一点点嗔恨都没有,要相信,这样做一次就离最后的圆满安忍就近了一步。一直这样做下去,迟早会有圆满的一天。
   
关于这部分内容还有一段颂词——对害法的观察。首先我们看一下颂词:


棍杖所伤人,不应嗔使者,

彼复嗔使故,理应憎其嗔。


意思是说,假如被棍棒所伤,应该是嗔恨棍棒而不是使用棍棒的人。其实寂天菩萨一直在运用逻辑和思维方式来引导后学者。如果认为还是应该嗔恨使用棍棒的人,但实际上使用棍棒的人也是受嗔恨心的唆使,由此,应该憎恨他的嗔恨心才是。

这段颂词再一次说明,如果非要找出作害的元凶,那应该是嗔恨心。就像颂词所说的,假如不嗔恨棍棒,认为棍棒是被人使用的,所以应该嗔恨使用棍棒的人。那么,有这样想法的人有没有想过,使用棍棒的人也是被利用的,他被什么所利用?他被嗔恨心所利用。就仿佛棍棒不能自己做主,只能由使用它的主人做主,同样的道理,使用棍棒的人也不能自己做主,他的主人是嗔恨心。

这样说,并不是为使用棍棒的人,也就是作害者开脱责任。刚刚在上一段颂词里面已经明确地说了,作害并非众生的本性,若不是被愚痴、被嗔恨所控制,任何一位众生都不会作出伤害他人的行为。伤害他人并非众生的本性,如果要憎恨的话,只能憎恨愚痴以及他的嗔恨。

2018年6月的时候,广西发生了一起亲生父亲杀害自己两个年幼的女儿的恶性事件,一个6岁、一个4岁。起因是孩子的妈妈好赌成瘾,经常不照顾自己的孩子。为了报复自己的妻子,孩子的爸爸先是通过网络借来大量的钱,然后开始赌博。结果借来的钱全部都赌输了,致使追债的人不断地上门索要。爸爸无力偿还,担心因此会被判刑,一旦入狱之后,孩子会无人照料,于是便产生了杀害两个女儿的想法。后来借旅游的名义,爸爸将两个孩子带到了一个废弃的石屋,然后将她们残忍地杀害了。

这是真实发生的事情。任何人听后都会觉得这个爸爸太愚蠢了。可是他真的是想要伤害这两个孩子吗?尽管他做出了这样的行为,但在他的内心深处,伤害并不是他的本意,从开始到最后,他的出发点都是为了孩子。这个案例非常典型。当一个人被愚痴、被自己的嗔恨所占据的时候,他所做的行为有可能非常残忍,但这时候残忍不是他的本意,只是陷入了一种极度混乱的状态,连自己都分辨不清楚的状态。

当大家作为旁观者看待这件事情的时候,非常容易就能看出其中的愚痴,看出其中的不值得、或者不应该。但是换作自己的时候,是否还能保持清醒,就不是说说这么简单了。不要说这么大的伤害,有时只是随便被人说一下、被误解一下我们都忍受不了,要去辩解,然后去争执,甚至好长时间都放不下,彼此不相往来。这难道是非常理性、豁达地处理事情的方式吗?如果遇到更大的伤害,是否会做出更不理智的事?并非没有这种可能。

以上三段颂词是对作害者的观察。站在作害者的角度就会发现,所谓的作害并非我们想象的那样。那为什么我们平时看不到、想不到这些呢?因为平时我们基本上都是立足于自己的角度,想到的是自己,感受的是自己,维护的也是自己,哪里还有心思去感受对方、顾及对方?尤其是对方还是给自己带来伤害的人,我们只会不假思索地去抱怨、去谴责,乃至积怨成仇,哪里还有心思去观察对方、体会对方?矛盾一发生就站到了对立面。

今天藉由寂天菩萨的这三段颂词,让大家有机会客观和理性地观察了所谓的对立方、所谓的作害者是怎样的状态、有着怎样的本质。通过观察我们发现,他们完全不是我们平时所想象、所认为的那样。毫无疑问,这种观察利益的不仅是对方,还有每个人自己。通过这种观察,我们不得不承认一个事实,那就是一个人越想着自己、越维护自己就会变得越狭隘;越狭隘,就会离真相越远;而离真相越远,自己就越容易受伤。如果反过来呢,了解真相、了解对方、慈悲对方,自己反而就越受益。

以上是对作害者的观察。那么,在作害与受害这种因缘关系当中,需不需要观察受害者?当然需要。对受害者的观察以及观察的结果这部分内容,将在下节课为大家宣说。今天的课讲到这里,感谢大家!


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