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入菩萨行论-第六十八课

《入菩萨行论》第六十八课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课我们讲到了作害者不能自主,甚至乃无心之行,之所以得出这样的结论,是因为作害本身是因缘使然,并没有一个作害的主体。显然,这样的了知可以帮助大家破除对怨敌、对损害的嗔恨,而所谓的安忍就没有那么难以行持了。除此之外,大家还了知到不单单是嗔恨,世间所有的显现全都是因缘聚合的产物,没有一个是恒常的、实有的存在,缘聚则显现,缘散就会隐没。


如果有谁说,这个世界上有什么东西或者某个人,或者哪一位神是永久存在的,或者这个世界是由哪位造物主创造出来的,类似这样的说法,作为已经有了佛法见地的人是一定不会赞同的。为什么说到这个话题?今天这节课的内容就是要破除上述说法。按照这种说法引申开来的话,作害者还是可以自主的,很显然这是不合理的。所以为了坚定正见,对以上类似的说法进行分析、并加以破除是有必要的。


对于这部分内容一共有四段颂词作了说明。首先我们来看第一段颂词:


纵许有主物,施设所谓我,

主我不故思,将生而生起,

不生故无果。


意思就是说,有些外道纵然承许有所谓的主物,也施设了所谓的我,但是主物也好、我也好都不会想——“我将要生诸法”,从而令诸法产生出来,既然其常有则不会生诸法之果。


关于世界的形成,基督教里面有一种说法,上帝用七天创造了世界。第一天,创造了光,然后将光与黑暗分开来,由此就有了白天和夜晚;第二天,创造了空气;第三天,创造了大地、海洋和植物;第四天,创造了日月星辰;第五天,创造了鱼类飞禽;第六天,创造了昆虫野兽,并照着自己的形象创造了人。第七天,上帝完成了创造,这一天就作为休息的时间,由此星期天也就成为人类休息的时间。这是基督教的说法,伊斯兰教与此大体相同,他们相信有一位真主,由真主创造了天地万物以及人类。


除了这两大宗教认为有造物主之外,古印度有一些外道也承许造物主的存在,认为由他们创造了一切。其中有两大教派最具代表性,一个为数论教派,一个为胜论教派,它们要么承许所谓的“主物”、要么承许所谓的“神我”创造了万物。今天在这里我们不作广说,依颂词直接来破除。  


其实破除这两类观点非常容易。因为这两类观点本身就存在着自相矛盾的地方:假设这个“主物”或者“神我”是存在的,那么它们就没有办法生出其他的法,更何况生一切万法。为什么这样说呢?因为如果它们是常有的,则常有的法不可能作为能生的因。


如果有一法能生其他的法,那么其自身必须有变化的特性,有变化才能生其他的法,一旦有变化,它就不可能成为常有的、恒常的。或者说,如果有生就必须符合因缘法。就是说要随因缘的变化而生,就像苗芽由种子生出一样,种子必须有所变化,而后才能逐渐生出苗芽的样子。否则,如果种子永远是种子,又怎么可能生出苗芽、乃至继而不断生长、乃至结出更多的果实?


所以说如果主物或者神我是恒常的,那就根本没有办法创造万物,既然它们过去、现在、未来都是一个样子,自始至终都没有变化,又怎么可能生出所谓的万物?完全不具有生的因。所以颂词说,“无生则无果”,意思就是说,无有生之因,那怎么可能有生之果。


总之,观察外道的观点,既说恒常,同时又说能生万法,这种说法本身就是自相矛盾的,也是绝对没办法成立的。佛法所说的能生的法、所生的法都是无常法、因缘法,这种认知并非佛法自创,而是万物生成的规律,只是佛法将其揭示了出来。


正因为如此,大家要知道,在破析外道的观点的时候,我们并不是傲慢地执着于自己的教派、自己的观点,从而嗔恨诋毁其他的教派,这不是佛法要做的事情。但是对于要了知真理的人来说,尤其是还要宣说真理的人来说,有必要了解一下不同观点以及它们之间的不同之处在哪里,从而明确真正的真理性认识到底是什么。


不同的信仰并不意味着相互不可以交流,但是作为佛教徒,我们要明确不同的信仰有何不同的见地。仅就万物如何生成这个问题,佛法所宣说的是因缘法,而其他教派相信有一个万能的造物主,这是两种完全不同的见地。如果你已经选择了佛法,并且经由皈依确定了要追随佛法,那你就不要幻想自己可否成为一个信仰的混合体。这就仿佛一个人已经站在了左边,就不应该再受右边人的影响,显然一个人无法同时走上两条不同的路径。否则,不仅容易产生困惑,还可能使自己偏离已经选择的方向。


这段颂词就讲到这里。我们继续来看下面的颂词要破除的是什么


常我欲享果,于境则恒散,

彼执亦不息。


意思就是说,如果有一个常我享受所生之果,那它将永远散乱于外境,并且这种散乱和对外境的执着永远不会止息。


这段颂词要破除的是恒常的享用者。数论外道认为,有一个神我,他可以恒常享用万法。他不是万法的创造者,但是可以享受一切、享用一切。就好比一个人不需要劳动、不需要勤作却可以享受一切。


这种情况有没可能呢?我们先假定可能,再来分析这种可能的不合理。“常我欲享果”,假如常我可以享受所生的果,他便“于境则恒散”,这句话的意思是说,他就会恒时执着于最初所缘取的境,不会再改变而去散乱于其他的法。举例来说,比如第一刹那他执取了一朵花,那么接下来就不会改变了,不会下一秒再去执取房子、然后再去执取桌子……不会像普通人那样几乎每分每秒都在变换着执取的对象。


为什么呢?因为作为享用者的这个神我是常有的,具有不会变化的特性。与此相应,假如它可以享受到果,那么这个享受到的果、所执取的对境就不会改变。也就是说,神我一旦执取了某个外境,它便永远执着于这个外境,不会也不可能再执着于其他的外境。这正是“彼执亦不息”的意思。


下面再做进一步解释,因为神我是常有的、是不变的,所以在它执取了某个外境之后,二者的关系就是固定的,不会再有变化。假如变化了会怎么样?假如先是执取了花,而后又执取了房子,再后又执取了桌子……如果发生了这种变化,大家要知道,变化并非仅仅源于外境发生了变化,同时能取的心也发生了变化。可是如果这样的话,显然不符合神我常有的特性,所以这也是说不通的。


还可以通过比较来理解。普通人之所以可以执取不同的外境,上一秒执取花,下一秒执取房子,再下一秒执取桌子……并且随着执取的外境不同,心情也随之发生变化。比如上一秒还是开心的,下一秒却变成了不开心的。为什么会有这种变化?因为普通人执取外境的心不是恒常的,是无常的,可以执取不同的外境,并且产生不同的心情变化。从这一点也可以反证,如果心是恒常的,那么它不可能执取不同的外境。所以神我可以享受所生之果是不成立的,这种享受无法实现。


 我们继续看下面的颂词:


彼我若是常,无作如虚空。

纵遇他缘时,不动无变异。


意思就是说,如果“我”是恒常不变的,那么它只能像虚空一样无所作为;纵然遇到其他外缘,也会如如不动,没有任何变异。这段颂词就继续破除“常我”能够生万物的观点


在上面的颂词当中已经讲到,胜论外道主张有一个“常我”,他是万法的创造者。这个观点我们稍作分析就会发现它的矛盾之处,既然“常我”是恒常的,就不可能生出万法。这个道理我们在前面已经作了详细的讲解。这段颂词用了一个比喻“无作如虚空”,再次说明“常我”不会有生万法的作为。“无作如虚空”的意思是,如果“我”是常有的,就会像无为的虚空一样,没有任何能作所作,根本不会生出所谓的万法。


那么胜论外道继续辩解说,“常我”虽然恒常不变,但是他可以借助外缘生起种种变化。如何看待这种说法?显然这也是自相矛盾的说法。如果“常我”是真正恒常不变的,怎么会因为遇上外缘而有所变动呢?如果有变动,那所谓的“恒常”又如何成立呢?因缘不具足的时候,“常我”是恒常不变的;但是因缘具足的时候,“常我”则变成了可以变动的无常法。这不是非常明显的自相矛盾吗?


所以颂词说,“纵遇他缘时,不动无变异”,意思就是说,按照“常我”恒常不变的属性,即便遇到了其他外缘,也不会发生任何变异。的确应该是这样,既然“常我”恒常不变,那就意味着,因缘不具足的时候不变,而因缘具足的时候也同样不变,如此才能符合恒常不变的特性。如果按照对方的辩解,因缘不具足的时候不变,但是因缘具足的时候就变了,那不正是说明它也受因缘法的影响吗?既然受因缘法的影响,则说明不是恒常不变的。


现在把两句颂词合起来解释:如果“常我”是恒常不变的,不受任何因缘的影响,那他便不可能生出万物;反过来,如果借助外缘可以生出万物,则说明他不是恒常的法。通过这样来分析,大家可以更加地明确,外道有关“常我”、“神我”、包括“主物”等说法都是不成立的。


接下来外道还有新的辩解,我们继续来看颂词:


作时亦如前,则作有何用?

谓作用即此,我作何相干?


首先看第一句“作时亦如前,则作有何用?”,这句话的意思是说,如果因缘具足的时候,“常我”就跟以前一样,没有发生变化,那么因缘对“常我”又有什么作用呢?所以说,如果因缘不起作用,却还说能生万物,这是根本不可能的事情。


所以下一句 “谓作用即此,我作何相干?”,在解释之前,大家看到这里有一个“谓”字,这里的“指的就是对方还在继续辩解。那么对方是如何辩解的呢?对方说:“我就是常有的,作用即是如此。”


针对这样的辩解,颂词是这样质问的:既然如此,这个作用和“常我”有什么关系呢?我作何相干?”意思是说,“常我”是永恒不变的,任何因缘于它都不起任何作用,那么这个“作用”和“常我”又有什么关系呢?


显然作用是无常法。如果作用和“常我”是一体的,在一个本体当中,常与无常不可能同时存在。也就是说,常有的时候,不可能同时是无常;而无常的时候,也不可能同时是常有。如果不是一体的,那就应该是彼生相属的关系(注:因明中讲,所有的关系有二种相属:同体相属和彼生相属。一个法的不同侧面就有同体相属的关系。彼生相属是指前因后果。),要么常有当中生出无常,要么无常当中生出常有。试想一下,这两种情况有可能发生吗?完全不可能。由此可以得出结论,作用与“常我”的关系不成立。经过这样的分析,新的辩解仍然不能立足,只是主观臆想,根本不可能实现。


分析到这里,大家需要记起来一点,驳论的前提是,假设有一个外道所说的“常我”。但事实上,是不是真的有“常我”呢?当然没有。“常我”也好,“神我”也好,他们根本不存在,就像虚空一样,只是有一个常有的名称却没有常有的实物。真正分析和观察下来,根本没有所谓的“既拥有本体,其本体又是常有的”这样的一种存在,驳论的前提就是不存在的。 


那么,为什么我们还要破除外道的这些观点?有的人可能会想,只要好好学习佛法就可以了,至于外道持什么观点跟我们有什么关系呢?不需要花那么多的时间去了解,也没有必要去辩驳。果真如此吗?


即便自己觉得没有这些想法,也不会受到这些想法的影响,但是事实并不一定是这样的。实际上,在许多人的潜意识里,类似想法可能或多或少地存在着。换句话说,只要还没有建立起来坚定而稳固的正见,人们随时随地都有可能受到不同说法和教派的影响。    


在现实生活当中也存在很多与这些外道相似的说法。比如有谁可以主宰命运,至少借助谁的神力可以改变命运等等。虽然理智上知道这是一种迷信,但仍然有不少人趋之若鹜,尤其是在遇到困境、慌乱的时候,宁可相信这种神力是存在的,籍此可以帮助自己快速摆脱困境。比如有的人会去找一些外道算卦,求所谓的神灵保佑。


甚至于有不少人来学习佛法,也是或多或少带着这样的愿望。他们往往对闻思、对实修不怎么上心,他们要考察的是:信了之后,能够帮助自己解决多少问题、实现多少愿望?佛法或者上师灵不灵?大家想想看,如果以这样的发心接近佛法,实际上与外道有什么区别?这无异于把佛法或上师当作上帝、当作“神我”来看待。


就包括已经学习了一段时间的同学在内,可以审视一下自己的内心,有没有得到了帮助、发生了所谓的好事,信心就会增强;如果没有满自己的愿、发生了所谓不好的事情,就会质疑上师或者佛法真的有那么伟大吗?甚至还犹豫要不要学佛。


还有对佛法完全不了解的人,又有多少人把佛法等同于迷信?这种人应该说不在少数。当他们反对家人、朋友学习佛法的时候,经常会说:“信什么信,谁都不要信,就信自己好了。”听起来他们好像是一个无神论者,没有救世主、也没有造物主,似乎与外道持相反的观点。但实际上呢,这是另一种邪见,毫不夸张地说,他们仿佛把自己当作了唯一的神。显然这种邪见也抹杀了因缘法的存在。   


总之通常的有神论、无神论都有偏颇,都不具备对这个世界真理性的认识。那么作为一名佛教徒就完全保险了吗?如果不了解其中的不同,不了解其他说法的有何不合理,不仅容易受到影响,能否学到佛法的精髓也比较难说。             


总之,了解外道的观点并且加以破除是很有必要的。通过以上的剖析,不得不承认,很多时候与其说破除外道的观点,不如说是在澄清许多人的认识,在破除自身的邪见。在后面的课程中还会有相关的对外道观点的破除,希望大家每每学到这些内容的时候能够反观自己,能够破除邪见,进而稳固正见。


我们一起看下面,还有最后一段颂词,对以上的内容做了小结。首先我们看一下颂词:


是故一切法,依他非自主,

知已不应嗔,如幻如化事。


意思就是说,所以一切法都依因缘而生,并非自主而成。了知了这样的道理,就不应该再嗔恨如幻如化的人和事了。


为什么要破除邪见、要建立正见?因为邪见带来的是痛苦、错误、黑暗,只有正见才能带来喜悦和解脱。毫无疑问,无论嗔恨别人、还是被别人的嗔恨所伤都是痛苦的。之所以自己会嗔恨、也会对别人的嗔恨作出强烈的反应,都是因为执持邪见


在此之前,当大家把一切当作实有的、恒常的而去执迷的时候,痛苦就如此不断地出现。就包括现在,大多数人仍然在这种实执当中演变着因缘故事,身在其中却不知因缘的实质。即使有的人,哪怕已经意识到因缘不受控制,但仍然寄希望于有一个神奇的救世主或者一种神奇的力量可以帮助自己。显然,只要还存有这种希望,便不可能完全臣服于因缘、为自己的命运负责。


再或者,还存在另外一种极端,就是什么都不相信,只要能达到目的,用什么样的方式方法去实现都可以。什么前世后世、什么因果业力,只要看不到的都不相信,只相信人生短暂,应该及时行乐。毫无疑问,以上的这些执持都是邪见,它们必将带来无始无终的痛苦。


与之相反,对这个世界的正见应该是怎样的呢?概括来说,在世俗谛的角度一切法都依靠因缘而生,这其中遵循着颠簸不破的因果定律。种什么因得什么果,因缘具足即会显现;因缘不具足,则不会发生。而在胜义谛的角度,一切法不仅无常,而且如梦如幻,没有任何一法如凡夫所见到的那般真实和可信。     


显然在这样的正见之下,没有任何人、任何事、任何一种发生值得众生去执着。因为一切都如梦如幻,仿佛天上的彩虹,虽然清晰可见,但是它并没有真实的本体。因缘聚合,它就显现在那里;因缘消散,它就随之无影无踪。天地万物莫不如此,当然也包括每个人的情绪和感受。


联系到这一品所讲的嗔恨,也同样如此。嗔恨者与被嗔恨者以及嗔恨本身,都是因缘显现的幻像而已。对其中任何一个因素——嗔恨者、被嗔恨者、嗔恨本身都没有执着的必要。试想一下,如果可以这样来观照、这样来放下,不随因缘法的幻像而起伏不定,苦乐悲喜都不去执着,自然就可以保持一种非常清净无忧的状态。


可见,最纯粹的安忍实际上是没有什么可忍的。就仿佛拳头打到虚空,虚空会有什么感觉吗?由此大家可以相信,对于圣者来说,即便到了地狱道、饿鬼道,也就像是到了花园一样的安静舒适。


虽然大家一时还达不到这样的境界,但是只要懂得这样的道理,就可以用来平复自己的心。现实层面,大家还身处因缘业力的网络之中,必然还会有一件件因缘事件出现在我们的面前,每当这样的时候我们要坦然接受,需要承担的就承担、该放下的就放下。无论遭遇什么,都训练自己以一颗清净无忧的心、平常的心去面对这应该是一段时间内我们的修行目标


当然在这个过程当中要记得祈请上师三宝的加持。这种加持是对修行的加持,也是对大家能够修炼出一颗清净无忧的心的加持。只要至心祈请,一定会收到,因为这是上师三宝一直想送给每位众生的最好的礼物。    


今天的课就讲到这里。感谢大家!


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