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入菩萨行论-第六十一课

《入菩萨行论》第六十一课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


 今天我们要宣讲的是护持正知的方法当中第二部分内容的最后一个问题,成圆满学处之支分。为什么要圆满修学菩萨的诸学处以及其他的多种知识,如何来修学?我们将用两节课的时间来宣讲。首先我们来看一下颂词:


        为自或为他,何时修何行,

        佛说诸学处,皆当勤修习。


      意思是说,无论是为了自利还是为了利他,无论何时何地修什么样的法,都应该按照佛陀所说的菩萨学处精进修学。


      因为众生的根基和意乐都不同,所以,佛陀在宣说教法的时候,宣说了诸多的法门。关于菩萨的学处,在很多的经典当中佛陀都有宣说,并且宣说得非常细致,从资粮道、加行道、到一地菩萨,一直到证悟佛果,整个修行过程都讲得非常细致清晰,甚至从凡夫如何发心,到发心后如何走路、说话、吃饭、观照起心动念等等,有关身口意三门的细节都有具体的律仪,想必大家在前面的学习当中已经有所体会。


      那么,作为大乘修行人,我们应该以一种什么样的态度来对待诸多的菩萨学处,如何把它们运用到实际的修行当中呢?


首要的是,应该按照自己的根基选择适合自己的法门,然后如理如实地去闻思修行当然,通常大家并不太了解自己的根基,也不知道什么样的法门适合自己,这个时候,我们要听从善知识、上师的安排,这非常重要。


      然后进入到闻思阶段,无论是基础法,还是高级的法,都不可能找一本书自己看看就行了。其实世间人学习知识尚且需要经历小学、中学、大学等这么多阶段,需要到专门的学校、由专门的老师来讲解,在不同的阶段学习不同的学科。更何况佛法并非一般世间知识,自己看,往往只能看到表面的意思,很难领悟到其中蕴含的诸多的甚深道理;再者,自己学,不可能学得很有体系。佛法的经典浩如烟海,什么阶段学什么样的法,不是凡夫自己就能够把握的。    


      有很多人修着修着就修不下去了,原因有很多,其中一个重要的原因就是闻思不够。不仅闻思的量不够,对证法、对教法的理解也不够对佛法的信心、对善知识和上师的信心如何才能做到坚定而持久呢?不可或缺的一个条件或者途径仍然是对法的闻思。所以,闻思,不是随便听听,也不是学一两本就可以了,而是一个长时间、深入地学习和思维的过程。    


      在闻思的过程中,有一种态度是我们要杜绝的:一看就觉得都懂,这没什么可学的,然后一心求高法、求密法。其实这是不切实际的想法。不要说刚入佛门不久的初学者,就算是修到高法、密法的大修行者,还要继续反复思维人身难得、寿命无常、因果不虚以及轮回过患这些基础法的内容。要知道,这些基础法不仅仅是不可跨越的,其实它们自始至终都是我们要修的关键之法。这些道理看似简单,但如果没有学到入心,没有生出真正的出离心,持戒、布施、忍辱等六度万行是不可能落实到实修当中。     


      说到实修,这是更重要的一个环节。如果不实修,学了再多的理论也不是自己的。就仿佛一个富人家的佣人,虽然富人家有什么佣人都知道,但哪样东西都不是他的,哪样东西他都不能随便使用。所以有很多人,佛法的道理好像是懂了不少,该做什么、不该做什么都特别地清楚,但是事到临头,却还是控制不了自己。虽然知道该做什么,不该做什么,但该做的有没有做?不该做的有没有不做?好像都没有落实到位。为什么会出现这样的情况?原因很简单,就是没有精进,没有进行实修


      所以第二个关键点,就是一边闻思一边实修。刚刚我们已经说了,佛陀在不同的经典当中,将大乘修行人的修行内容宣说得非常清楚细致。除了座上修持的功课以外,早上起来做什么,晚上睡觉前做什么,甚至晚上的卧姿是怎样,以及白天怎么行持,怎么吃饭、说话、走路、包括为人指路的手势等等细节,对此都有详细的规范......《入菩萨行论》里面讲的不是最广的,佛陀在《华严经》当中,关于行为的日常律仪就有141种规定;在《宝云经》当中也有宣讲。


也就是说,只要想好好修行,对大乘菩萨学处所给予的指导应有尽有、一应俱全。虽然这些律仪,我们一一做到是比较困难,但是大家也要尽量去行持。只要一点一滴地去积累,潜移默化地就会有所改变,这一点对任何人来说都是一样的。


     所以,还有一种心态也是需要杜绝的,那就是,无论听什么法、修什么法都常常自暴自弃,“这个法我肯定听不明白,肯定修不了……”等等类似这种自我否定都是不应该的。获得了人身,又有机会闻思佛法,已经表明了你是一个有特殊的因缘福报、有一定根基的人,所以要好好地珍惜才是。事实上,任何一个人都有行持善法的资格和潜力,关键是看自己如何把握。


总之,既不要眼高手低,也不要自暴自弃,按照菩萨学处的次第,遵照善知识、上师的教言踏踏实实地闻思修行。

下面一个颂词讲的是世间与出世间的学问都要学习。首先我们看一下颂词:


         佛子不需学,毕竟皆无有,

         善学若如是,福德焉不至?


意思是说,对于大乘佛子而言,不需要学习的知识是没有的,能够善学一切知识的人,利益众生的福报之事怎么会不成就呢?


     

大家要明了这段颂词的含义,作为佛子,需要精通万法,目的并不是为了自己,而是为了成办利益众生的方便。这个道理并不难懂,只有通晓所有的学问,才能饶益更多的众生。佛陀之所以可以普渡众生,是因为佛陀的智慧是遍智,可以周遍一切万法,所以能够任运自成地利益众生。我们作为发了菩提心的大乘佛子,为了实现利益众生的心愿,也要逐渐圆满世间与出世间的学问,不能学佛之后走极端。


比如,有的人认为,既然佛法的智慧是无上的智慧,那么就只学习佛法、修行佛法就好了,其它的世间学问一概都不要学了。甚至有的人就想,干脆闭关,每天就诵经持咒,全部时间用来修行,其它的都不用去管了。其实要知道,这些都是比较极端的想法,至于说闭关,不是说闭关不可以,而是修行没有达到一定程度的时候,我们是不是要长期闭关,这个不是随便就能做决定的。在这里,我们要纠正的是对其它世间学问一概排斥的态度,这种态度是不应该有的。


当然,我们需要打好佛学的基础,要建立稳固的见解,不能像世间人一样想学什么就学什么,把时间都是用在世间法上。但是,如果有机会可以学到世间的学问,或者培养自己在某些方面的专长,这些都是非常不错的一件事情。虽然不能像佛陀一样通晓所有的学问,但是我们可以根据自身的条件和机遇,尽量去学习和培养各方面的知识和技能。否则,如果对世间的知识、人们所从事的不同行业一无所知,到哪里弘扬佛法都会遭遇很大的困难和障碍。


      一般来说,在藏传佛教里面也说过,我们要学习十种学问,五种大学问和五种小学问,就是小五明和大五明,包括工巧明、医学明、因明、内明和声明,除此之外,还有诗学、辞藻学、天文学、历算学等等小五明学,这些都是我们要去学习的。


其中,工巧明这个学问指的是世间的一些技艺,比如书法、绘画、建筑、造桥等等都是属于工巧明的范畴。


其次,医学明,医学明指的就是如何医治众生的疾病,比如每一种疾病的成因、用药、治疗、以及康复,包括如何让身体强壮,这些都是属于医学明的学问范畴。


另外一个是因明,其实因明是关于逻辑思维的一门学问,一方面是通过辩论的方式学习知识;一方面把世间法有条理地归类和分类,然后再去印证。学习因明,可以让一个人的思想变得更有逻辑,这样的人,言谈举止都让人信服。无疑,这对于弘法利生来说是非常重要的,帮助也很大。


另外一个是内明,内明学主要是讲调伏内心的殊胜正法,就是指佛法。


最后是声明学,声明学属于语言文字类的学问,是关于如何使用文法、如何正确地使用语句表达、如何写一篇好文章的学问,这类教法都是属于声明学。


以上简单解释了什么是五明,按照颂词所说,五明所包含的学问应该是大乘佛子都要尽力学习的。弥勒菩萨在《经庄严论》当中也说过:“若未通五明,圣者不成佛,为制服摄他,自知而学之。”意思就是说,如果未精通五明,不可能获得遍智的佛果,同时为了摄受众生、调伏众生也必须要学习这些善巧和方便的法门。


 可见,在学好佛法的同时,为了圆满自利与利他,世间学问我们也要去学习。世间学问学好了,出世间的学问也通达了,就可以把它们相融在一起去利益众生。比如历史上,有许多圣者通过他的诗词来传递智慧、启迪众生,像我们熟知的仓央嘉措,他的诗写得非常美,字里行间其实蕴含着甚深的密意,有智慧的人读了能够迅速开启他内在的智慧。


 除此之外,也有许多境界非常高的大德是通过超凡的医术去利益众生。就比如藏传佛教中倍受敬仰的无垢光尊者、麦彭仁波切、还有华智仁波切,他们在内明方面,自然是通达了一切显密经续,但与此同时,医学方面他们也非常精通,足以令世人赞叹,甚至还包括天文学、历算、占卜的学问等等,这些学问他们也都通达无碍。


总之,作为一名大乘修学者,不要认为什么都不用学了,只学习佛法就可以了,也不要随便这样教导别人。世间的学问与出世间的学问,我们都要去学习,并且要兼顾好,无论是对于自己的学问的提升、还是利益众生,这些都是不可或缺的条件。


    下面一段颂词就是强调修学的宗旨是为了利他。首先我们来看一下颂词:


        直接或间接,所行唯利他,

        为利诸有情,回向大菩提。


      意思是说,无论是直接的、还是间接的,一切行为都应该是为了利益众生;并且为了利益一切有情众生,要将所做的功德全部回向给无上菩提。


      归纳起来利益众生有两种方式,一种是直接利益,一种是间接利益。对于初学者来说,一般间接利益的时候会多一些,比如通过修行各种功课,将功德回向给众生。虽然没有直接度化众生,但是间接地也能成为利他之因。还有通过发愿,无论做任何事情,都要发愿使之成为利益众生的因。比如之前我们宣讲过的,哪怕是众生见到我们的面、听到我们的声音都要发愿以此成为利益众生的因,这都是属于间接利益的方便法门。从这一点来看,一切行为都是为了利益众生,任何时候都可以实现,关键在于我们有没有这样的发心


      由此可见对于初学者来说,刻意地修学利他是非常有必要的。怎么来理解刻意呢?


凡夫最突出的习性就是强烈地执著自我,起心动念基本上都是围绕着自我。那么,如何对治这种强烈的执著?一个最殊胜的法门就是,用每时每刻忆起的菩提心去取代它。刚开始是刻意地作意,慢慢地就会成为新的习惯。


      比如自私自利乃至恶的念头还会冒出来,但是因为已经作意观想利益众生了,所以即便它们还会出来,但是我们不会像以往那样,不假思索就跟着习性去做一些不如法的事情。现在每每这个时候,在菩提心的照耀下,我们会对内心进行观照,并且观照得越来越清晰,接下来自然会生起一种抉择。这种抉择只会让不如法的念头或者行为自然隐退,就像老鼠一旦被发现了,它就会快速地藏起来。      


      所以,大家不要因为自己的烦恼深重而失去信心,对于轮回的众生来说,烦恼深重是正常现象,克服它需要一个从刻意到自然的过程。可能起初你会觉得很假,但是即便这样也要坚持下去。你要知道,对于一个烦恼深重的人来说,能够发出利益众生的心,哪怕是刻意的也是非常可贵的。虽然没能马上直接利益到众生,但它种下了一颗利益众生的种子,心念的力量是不可思议的,只要坚持下去,终会有实现的一天。


      就算是在现实世界,这样的例子也比比皆是。世界上第一个登上月球的人——阿姆斯特朗,据说他在很小的时候就说过:“我要跳到月球上去。”其实这样的想法在当时是天方夜谭,任何一个人听到这样的话都会当成是小孩子的疯话,怎么都不可能实现。但是他的妈妈当时并没有嘲笑他,而是笑着对他说:“那你要记得回家吃饭哦!”就是凭着这样一个信念,经过多年的努力,阿姆斯特朗终于实现了自己的梦想。


      那么,作为大乘佛子,既要有远大的发心,同时也不要嘲笑自己或者不相信自己。佛陀宣说的教法,尤其是菩提心的教法,是经历了数劫、用无上智慧观察出来的,并且无数的圣者也正是藉由菩提心的修持,从一个同样是烦恼深重的凡夫,最后修炼成为一个圣者,都是籍由殊胜的菩提心。因此,无论是对这个教法还是对自己,大家都要有圆满的信心


      下面再说说直接利益。其实对于初学者来说,并不是完全没有机会直接利益众生。财布施、法布施、无畏布施都是直接利益众生的方式,尤其是无畏布施,比如说戒杀、放生可以说是直接利益众生最好的方式。


生命是可贵的,同时生命也是平等的,谁也没有资格去剥夺另一个生命活下去的权利,这不仅适用于人与人之间,更加适用于人与动物之间。但是很可悲的是,大多数的世间人没有这样的平等心和慈悲心,所以好多生灵不断地惨死在人的冷漠和无知当中。


      如果这个时候,你能去解救它们,让它们活下去,它们该是怎样的欢喜和感动。有的人会非常麻木地说:“放它们干嘛,早晚都得死……” 


换位思考一下,如果是你,你还会这样想吗?我们自己早晚也得死,但你是愿意活到自然死亡,还是愿意被别人突然杀掉,或者活着时就被扔到锅里?如果是自己至爱的亲人,即便已经知道他将不久于人世了,但是能让他多活一天、甚至一秒,我们往往都会为此努力。动物不也是一样吗?虽然它们终究会死去,但如果能够给它们安然死去的机会,而不是在充满恐惧、痛苦、怨恨当中死去……试想一下,还有比这样更加慈悲的吗?所以,希望大家坚持多多地放生,做这件事并不是很困难,哪怕一个月放一次,让尽量多的、痛苦的生命回归到大自然当中。无疑这是功德无量的事情。


      最后,颂词说回向大菩提。也就是说,我们做事要以菩提心来摄持,回向也要以菩提心来回向,将所做的功德全部回向给所有众生,愿他们早日离苦得乐、早证菩提。


首先,这样做不要有舍不得,仿佛自己的宝贝给了别人一样。其次,要回向给所有的众生,既包括自己的亲人、朋友,也包括所谓的怨敌、仇人。总之是所有的众生,无量无边的众生。


      实际上,将自己的善根福德用菩提心来回向,回向给所有的众生,就仿佛将一滴水放进了大海,这样的福德在成就无上菩提之前都不会干涸。在《大集经•无尽意菩萨品》当中说:“譬如天雨一滴之水堕入大海中,其滴虽微,终无灭尽;菩萨善根愿向菩提,亦复如是,无有灭尽。”可见,越广大的回向,功德越大,以菩提心来回向是最广大的回向,所获功德自然也是最大的,远非我们的狭隘心所能想象。


      这段颂词就讲到这里,我们来看下一段颂词,讲的就是依止善知识的方式。首先我们来看一下颂词:


        舍命亦不离,善巧大乘义,

        安住净律仪,珍贵善知识。

        应如吉祥生,修学侍师规。


     首先来看前面这两句:“舍命亦不离,善巧大乘义,安住净律仪,珍贵善知识”,这两句的意思是说,宁可舍去生命,也不离开善巧大乘教义、安住在清净律仪当中的珍贵善知识。


      其实这里的善知识指的就是上师。善知识对于我们的意义是什么呢?用一个比喻来说,对于走在迷宫当中不知东西的人来说,善知识就仿佛一个向导,从意识到自己身处迷宫,一直到走出去获得自由解脱,这整个过程都离不开善知识——上师的指引。


这也正是为什么要将自己完全地要交由善知识和上师的缘由。并不是善知识和上师需要什么,你的身体、性命、或者思想这些他们都不需要。所谓的完全交由上师,其实是要你放下所有自我的知见和执著,也就是说,对于一个迷路的人,他需要完全听从向导的指引,不能自作主张、再制造事端,固执、无知的行为都只能拖延出去的时间;或者愚蠢地离开向导,不再相信他,甚至诽谤他。这些行为对于向导来说没有任何损失,但对于背弃向导的人来说,什么时候才能够从迷宫当中走出去已经是不确定了,甚至可能是遥遥无期。    


      所以,纵然失去生命也不能离开善知识和上师,对于一个真心想获得解脱的人来说,这并不夸张,而是非常明智的说法。生命失去了,可以再转世,但是善知识上师失去了,等于关闭了解脱的门。仅就今生来说,失去了上师善知识,转世的时候会转生到善道吗?你有这个把握吗?所以,但凡有智慧的人都会意识到,一旦进入了佛门,皈依了善知识,不仅今生今世不能离开,还要发愿生生世世、直至解脱都不离开上师,上师是最可靠的保证。


      当然,我们要皈依真正的上师,一位真正可以引领我们走出轮回的向导,这一点非常重要。那么,需要满足哪些条件才可以称得上是一位真正的向导?这段颂词讲了两个条件,一个是善巧大乘义,一个是安住净律仪


什么是善巧大乘义?就是说作为上师,要精通大乘佛法的教义,能够善巧地摄受弟子、引导弟子。


      上师首先是传讲真理的人,那么他自己需要系统而完整地了达整个真理,然后才能传讲给弟子。其次,上师必须具备摄受弟子、善巧调伏弟子的能力,这一点很重要。如果不具备以上两点,只是给弟子做个表面的加持,念一些经咒,对于弟子的解脱来说并没有太大的意义,甚至可能以盲导盲,这是很危险的。


      第二个条件,什么是安住净律仪?这个条件从字面上解释:上师必须安住于清净的菩萨律仪。如果再进一步解释就是,能够安住于清净戒律就是意味着一个基础的成熟,这个基础就是具足菩提心。这样解释下来,其实意思就是,真正具相的大乘善知识和具相的大乘上师,必须具足包括慈悲心与智慧在内的真实菩提心。


      华智仁波切曾经讲了多个关于大乘善知识的条件,其实他最后归纳为一点:如果相续当中具有菩提心,无论如何都可以皈依,都可以依止。可见,菩提心是上师最重要的特质,只要具足菩提心,就可以成为一位非常好的、一位真正的上师。


实际上也是这样,如果具足了菩提心,其它的条件自然会具足。一位具足菩提心的上师,自然会安住在清净律仪当中,同时也一定是一位精通大乘教义的上师,更重要的是他是一位对你非常负责的上师。再具体来说,以悲心和智慧摄受众生、度化众生是他的愿力、他的使命。并且,所说的众生,无论是善人、还是恶人,无论是是好人、还是坏人;无论是穷人、还是富人,作为上师一个都不会舍弃。不言而喻,这样的上师也是真正的如意宝,是百千万劫当中都难得遇见的善知识。


      所以,下一句颂词说, “应如吉祥生,修学侍师规”。意思是应该像《华严经》里面的善财童子那样,修学依止上师的教言,然后如理如法地依止上师。


善财童子曾经在吉祥生与吉祥慧女那里听闻了如何依止善知识的教言,遵照教言,善财童子在依止五十三位善知识的过程中,他没有生起过一丝一毫的邪见。在前面的课程中,我们曾经提到过,在善财童子依止的善知识当中,有不同身份、不同年龄、不同形象的化现,屠夫、妓女等各种各样的形象都有,但是他都一样如理如法地恭敬对待。


      如果再展开一点说,在依止上师的过程中,不单是形象上,行为上无论上师怎么做、用什么样的态度对待弟子,弟子都应该全然接受,不离不弃。《华严经》里面用了多种比喻讲说依止上师的方式,比如如金刚、如仆人、如扫帚等等,在这里我们不作广说。如果用一句话来概括依止上师的核心,其实就是上面说到的:把自己全部交给上师,也就是说,全部交由上师来安排自己的修行和解脱。试想一下,只有这样交托,才能够在上师无论有什么样的态度、做出什么样的行为,我们都能够不生质疑和烦恼乃至于离弃。


      总之,作为弟子,要常常问自己,为什么要来依止上师善知识?真正的依止不是出于世间感情、也不是出于交易。依止上师唯一的原因就是,只有上师能够带我们证悟解脱。是否这样发心直接决定了弟子有没有把自己交出去的勇气和信心。


这种的信心,是全然相信上师比自己更了解自己、更了解自己所处的境地,包括怎样消除烦恼、杂染,怎样才能走出轮回,上师都比自己更加清楚。就好比到医院去看病,医生要为病人做手术, 病人必须把自己的身体交给医生来处理,否则,再好的医生对病人也产生不了实际的意义。


      有的弟子,上师稍微说一句带批评的话,或者在他看来像是对谁好一些,就会生烦恼,关系非常复杂,即便不当面发脾气,但是心里已经在怨恨了。毫无疑问,如果这样地随着自心走,尽管心里很想走近上师,但是实际行为却拉开了与上师的距离。总之,只有不断放下自心的杂染、烦恼,才能够真正地走近上师,直至与上师的心相融在一起。


       好,今天的课讲到这里,感谢大家!


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