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入菩萨行论-第六十课

《入菩萨行论》第六十课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课我们讲到了断除不信之行,也就是令众生不起信心的行为都应该一一断除。作为大乘行人,为了维护佛教的形象,在言谈举止的各个方面要为世人作出表率,这是义不容辞的责任,同时也体现了一个修行者的修为程度。

 

      虽然这些看似都是细节,却往往可以直接影响到众生能否生起信心。生起信心并不容易,但是不生信心却是很容易,因为某个细节而一概否定,这在世间人是经常发生的事情。那么尽量让这种情况在自己的身上少发生,为此而努力也是值得的。

 

      如果你不是一个佛教徒,对于你的言谈举止,可能大家并没有那么高的期望值,可是一旦你是一个佛教徒,你的一举一动就容易让人联想到信仰、联想到佛法,这是人们常有的心态。无论他的内心对佛法是支持的、还是反对的,都容易这样来联想。所以一个佛教徒的一举一动,已经不是一个人的个体行为,在很多时候会潜移默化地影响着周围人的认知。因此,大家应该要意识到自己肩上的这个责任。

 

      当然,你不必因此有很大的压力,作为一个修行者,时时觉察自己的身口意三门本来就是修行的功课。同时,意识到自己的一言一行会对众生产生无声的影响,只会促使我们修行更加精进。这种的在乎,和平时在乎别人的评价、在乎别人怎么看自己很显然是不同的。那种在乎,归根结底在乎的还是自己,所以常常是烦恼的;而这种在乎,真正在乎的是他人、是众生,其目的是为了把自己和众生都从烦恼中引领出去。所以对于这件事大家的心态要放平和,同时要尽力去做。在每一个当下,我们记得用正念观察自己,然后规范自己。

  关于不信之行,上节课我们讲完了第三段颂词,还有两段今天继续来学习,我们先看第一段颂词:

 

       单指莫示意,心当怀恭敬,

       平伸右手掌,示路亦如是。

 

      意思是说,在需要为别人示意的时候,不要用单个手指,而是应该满怀恭敬地展开整个右手,然后用手掌来示意,同样的,指示道路也应如此。具体来说就是右手掌五指并拢,掌心向上,然后指尖朝向指示的地方,同时用恭敬的态度告诉对方。比如有人问某某地方在哪里,你就要用这样的手势,一边指给他,一边态度温和地告诉他。

 

      为什么不能用单个手指指路呢?因为这在印度是对人不恭敬的行为。寂天菩萨教授的这部论典涉及到风俗习惯时,基本上是以当时的印度为背景的,这一点大家要清楚。所以不能用单个手指指示并不是一概而论的,在密法当中,有些上师在传授密法的时候,也会用一个手指,然后直指心性。

 

     实际上这段颂词带给我们的开示有两点,首先,在不违背正法的前提下应该入乡随俗、随顺众生。也就是说,去到任何一个地方都要事先了解一下当地的风俗习惯,尤其是一些禁忌行为,因为一旦违犯了会让人生起烦恼,比如不能用单个手指来指示,在尼泊尔也有这样的习惯,而且不能用左手递东西、不能摸小孩的头顶等等,如果你要去那个地方,这些禁忌都必须先了解,此后要避免这些行为。

 

      开示的第二点,也是关键点,这段颂词实际上也是在提示我们在待人接物的时候,要对众生有恭敬心和耐心,这一点非常重要。之所以要尊重不同地方的风俗习惯、随顺众生,实际上要表达的是恭敬心。

 

      对于众生来说,没有任何一个众生不希望得到尊重,哪怕是很小的一件事,如果能够感受到自己被尊重,他都会很开心;而对于我们来说,平等地尊重和恭敬每一位众生是重要的修行,这一点,我们已经讲过很多次了。因此,要把自己与每一位众生打交道的机会做为培养自己的平等心和恭敬心的机会,这样你的态度就会好些,就不会总是关注对方怎么样,然后依此来决定用什么样的态度去对待他。

下面来看第二段颂词:

 

       肩臂莫挥摆,示意以微动,

       出声及弹指,否则易失仪。

 

      首先,“肩臂莫挥摆”,意思是说,在没有必要的情况下,不要很大幅度地摆动肩臂,也包括使劲地摆头、或者踢腿这类幅度比较大的动作,都尽量避免。

 

      比如我们在路上走的时候,不要大摇大摆,手甩得很远,步子迈得很大,尽管这样走路并不涉及破坏戒律,但是如果太随意就容易失仪,失仪就是失了威仪的意思。作为修行人,应该始终保持行为的寂静、庄严。除非遇到紧急情况,比如要躲避灾害,或者有人需要急救,在这种情况下,动作幅度大一些、或者声音大点都是可以的。

 

      说到声音,颂词说,“示意以微动,出声及弹指”,意思是说,如果需要给予人指示,表达我们的意思,动作要轻微,如果实在无法沟通的话,再用语言低声说或者用手指来示意。总之,不要因自己的声音打扰到别人乃至扰乱到整个环境。关于说话的声音,在这稍稍展开一点讲,应该说,无论是在自己家里、还是在公共场所都需要注意控制自己说话的声音,养成一种良好的习惯。

 

      也就是说,即便是在家里,对自己的家人也要好好地说话,不要大喊大叫。实际上,衡量一个人修养的好与坏恰恰是看他如何对待最亲近的人。有的人在外面还好,可是回到家里,几句话沟通不好便提高嗓音,大声地喊起来。这也足见很多人对待家人往往是缺少耐心的,而且要求也会更高,如果不调整心态、不学习正向地表达情感,家人彼此之间带来的烦恼和伤害通常会更大。

 

      我们在公共场所更需要注意自己说话的声音了,尤其是到了比较安静的环境,比如学校、医院、图书馆就更要注意。起初大家可能还会尽量压低声音,但说着说着可能就忘记了。而如果到了比较嘈杂的地方,比如饭店、商场、或者走在路上,有的人就会无所顾及,甚至还更大声地说话。其实注意自己说话的声音,不仅仅是培养了一种外在的威仪,更重要的是修我们内在的寂静。只有由内而外的寂静和威仪,于自身而言,才能不随外境所转;于他人而言,才能让人望而生信。

 

      想必在座的很多人都曾经去过很多寺院,进到寺院,大多数人都会自觉地收摄自己的言行,变得小心谨慎、轻言细语。为什么会这样呢?因为寺院透射出来的就是寂静庄严。这种寂静庄严,和一些高大、华丽的建筑所构建出来的庄严是不同的。除了寺院,大家也一定去过、游览过许多古代的、现代的建筑,比寺院更雄伟、更富丽堂皇的建筑数不胜数,有时也会觉得有几分庄严,但是唯独寺院让人感觉到的庄严是由寂静透射出来的。

 

      这种寂静的庄严,收摄的不仅仅是人们的言行,更重要的是人们的内心。虽然很多人无法表达出内心的感受,但是来到寺院,至少可以让充满烦恼、起伏不定的心得以平静下来、安静下来,一时间不由得想开了很多、放下了很多,这是许多来过寺院的人都曾有过的感受,哪怕他并不是佛教徒,仅仅是一个普通人。

 

      可见,寂静庄严对一个人的言行、尤其是内心的影响虽然是无声的,但却是直接有力的,一座寺院、一个好的修行人都具有这样的影响力。大家不要认为,寂静庄严是出家人的威仪,作为在家人随意一点是可以的,在喧嚣的城市里大声说话、打打闹闹似乎是寻常事。如果大家这样认为,也这样随波逐流地肆意而为,那不就是被外境所转、随散乱而转了吗?

 

      当一个修行人和普通人一样,不在乎是否打扰到了别人,不在乎是否又给环境增添了一份喧嚣、杂乱,其实可以说明,他已经离开了修行。这时候,想让别人对他望而生信是不太可能的。可见,动作的大小、声音的高低看似是一件稀松平常的事情,但很能体现一个人的修行程度。总之,不要小看自己的一言一行,修行恰恰需要落实在我们的每一个细节上面。

关于不信之行就讲到这里。下面是一切行为当具正知第四部分内容,也就是护持睡眠。守护正知正念,不仅包括一天当中清醒的时候,到了夜晚睡眠的时候,我们也要有善法之行。是什么样的善法之行呢?我们先来看一下颂词:

 

       睡如佛涅槃,应朝欲方卧,

       正知并决志,觉已速起身。

 

      首先,“睡如佛涅槃,应朝欲方卧”。意思就是说,晚上入睡的时候,应该采取像佛陀涅槃时候的吉祥卧的姿势:右侧下卧,以足压足,然后右手垫在右脸颊下,左手放在左腿上。这种吉祥卧也叫做狮子卧。为什么要采取这样的姿势来入睡呢?佛陀在涅槃的时候,以无上的智慧选择了这个卧式,自有其深妙的道理。佛经当中说:狮子是兽中之王,有不共优胜之处。

 

      世间人睡觉的时候,力求睡得越沉越好、越香越好,完全昏迷了一样,姿势也是随自己的意。大家可能不知道,狮子睡眠时是不会入于酣睡、深度昏沉之中,而是始终处于清明、警觉的状态。那么选择这种狮子卧来入睡,一方面是为了一天24小时都尽量不要空过,不要失了正知正念。虽然这个要求我们目前还达不到,但这是一个努力的方向。这样的姿势有助于大家在睡眠的时候不至于完全昏沉、迷乱。     

 

      很多人晚上睡觉的时候经常做噩梦,或者好像是睡着了,但妄念却一直纷飞,早上醒来的时候特别累,休息得并不好,这都跟平时没有养成护持正知正念的习惯以及睡眠姿势不如法有关系。经典上说,脸朝上仰卧,更容易生贪心;脸朝下俯卧,更容易生起嗔心;左侧而卧,更容易增长痴心,只有右侧狮子卧,功德利益最大,可以免于做噩梦、做迷乱的梦。  

 

      除此之外,狮子卧也就是吉祥卧对每个众生还有更重要、更殊胜的功德。莲花生大士在《六中阴》当中反复地强调:“任何一个众生临死的时候,如果是吉祥卧,就算业力再大、罪业再大也不会堕入三恶趣。”这个功德还不够大吗?所以大家平时要养成吉祥卧的习惯,如果习惯了这种卧式,死神来了也不用害怕,可以安然地离世。  

 

      至于头的朝向,颂词说“应朝欲方卧”。佛陀涅槃的时候,头朝北,面朝西,大家可以是和佛陀相同的朝向,也可以朝欲方卧,意思是朝什么方向都可以,因为每个人的床摆放的方向不一样,因此没有严格的规定,只要是右卧就可以。

 

      以上是关于卧式,下面还有一句,“正知并决志,觉已速起身”。这句的意思是说,我们在入睡前应该保持正知正念,同时立下决志:醒来后立即起身。按照《宝云经》的观点,不要一躺下便进入昏昏入睡的状态,而是要有一个前行。这个前行包括四个方面:

 

      第一,具正知。入睡前,观察心的状态、身体的状态,避免带着贪嗔痴的烦恼入睡。

 

      第二,具正念。从开始睡觉一直到进入睡眠,始终忆念善法。可以将一天的功德回向,可以忏悔一天中不如法的地方,也可以持咒。

     

      第三,作光明想。观想上师诸佛菩萨发光照亮自己身体的里里外外、照亮整个房间,在这样的光明境界中入睡。

 

      第四,作早起想。发愿每天早上醒了之后立刻起身。这个可以实现吗?可以实现,心的力量特别巨大,在一种强烈的作意下,明天早上一定可以起来。

    

      以上这“四种想”——正知想、正念想、光明想以及早起想,很显然是延续了白天的善法。经过观察和观想,即便是睡眠也不再是单纯的放逸时间或者休息时间了,而是一直在持续修行,是修法的延续。

 

      希望大家记下这”四种想“,每天在入睡前坚持做,这并不是特别难,贵在坚持。忙碌了一天,如果能够在入睡前安静下来,整理一下自己的内心,然后在善法的摄持下入睡,可以说,这是非常难得的福报和修行,希望大家好好把握。    


    关于一切行为当具正知这部分内容我们就讲授完毕了。下面一段颂词宣说的就是修心

 

       菩萨诸行仪,经说无有尽,

       然当尽己力,修持净心行。

 

      意思是说,关于大乘菩萨的各种行仪,经中有无尽的宣说,无法一一行持,但是应该尽全力去修持行仪的根本——那就是清净自己的心。

 

      因为众生有种种的根基意乐,所以诸佛菩萨宣说了无尽的行仪,在菩萨学处中各种教诫也是无量无边,如果一一都去行持,以我们有限的时间和精力是不可能完成的。但实际上,即便假如都可以行持,所有的修行,其根本也都是在于修心。关于这一点,作为修行人是首先要明确的,并且在各种行持中都要时时记得。

 

      不修心,不可能获得现世的快乐;不修心,不可能获得解脱成佛的圣果。是什么让众生深陷轮回、饱受各种痛苦的煎熬,最根本的原因是什么?就是因为一颗充满烦恼和杂染的心,众生被它所蛊惑、所牵引,过着一种全然失去觉察的生活。这颗心也可以被称为妄心,它不是我们的真心,我们的真心是智慧心、光明心、慈悲心、清净心。   

 

      找到了真心,不仅不会再烦恼、再痛苦,还会给其他众生带去智慧和光明,那么这颗真心在哪里能够找到呢?可以肯定地说,在外面找不到,它不在外面。把贪、嗔、痴等烦恼净除掉之后,真心就会自然显现出来。

 

      学习佛法,最坚定的信心应该是什么?那就是众生皆有佛性,真心是人人本具的状态。只要驱除了像乌云一般的贪嗔烦恼,佛性的光明就会显现出来。这样的信心会让我们坚定地去做修心这个最根本的功课,通过这个功课,我们完全可以从烦恼、执著、妄想当中岀离出来、解脱出来。所以无论学习哪个宗派、修持哪个法门,我们都要明确,闻思修的目的是为了净除心的杂染。

 

      具体来说,诵经也好、持咒也好,放生也好、顶礼也好,在进行任何一种修持的时候,我们都要时时观照自己的内心。若不能借由这种方式将自己的心修好,纵然磕再多的头,诵再多的咒也不能令自己解脱成佛。

 

      有的人在做这些功课的时候,非但没有让自己的心变得清净,反而在数量上生出比较心、傲慢心,这个时候如果不护持正知正念,修行也会变成了妄心的工具。除此之外,还有的人热衷于拜访名师,到处求加持、求灌顶。同样的道理,若不将修行安立于自己心上,即便是再杰出的圣者亲自来说法、即便是诸佛菩萨降临在眼前也无济于事。不好好修自己的心,任何人也帮不上忙。

 

      还有一种情况,有的人座上修得还不错,可是下了座,眼里所看到的仍然都是杂染的、过失的,嘴里说的还是一些是是非非的话......为什么修了好多年也没有明显的长进?自己内心不清净,也常常给别人带去烦恼,为什么会这样?说到底,都是没有把功夫完全用在自心上,尤其是在生活中。

    

      一方面,生活是最好的修心道场,另一方面,生活也是最具有挑战性的修心对境。在这种对境下,如果不时时观照自己的心,往往瞬间就会跟着烦恼执著走了。所以每当这个时候,尤其是跟外境发生冲突的时候,就需要我们记起:真正的修行是修正自己,不是修正别人。

 

      就目前的阶段,大家还做不到将烦恼完全断除,当然也不要马上就给自己定这么高的目标,这样反而会让自己没有耐心去观察自己的烦恼,甚至不愿意承认自己的烦恼。事实上,我们需要一个与烦恼共处的阶段:面对它们、认出它们,比如嗔恨、嫉妒、傲慢,认出它们,这样就不必再去责怪别人,当然也不必太过责怪自己。允许自己看到它们,即便不能马上放下也没有关系,那就培养自己与烦恼共处的耐力。只要能做到不被它们席卷、不被它们控制、不用它们直接去伤害别人,这就已经很好了。   

 

      同时,正是这样一个共处的过程,让自己有机会不断反观,不断发现,所有的烦恼其实都是来自于某种执著,比如只想得到,不要失去;只想独占、不要分享等等。当我们能够放下这种执著的时候,即使外境没有改变,内心也可以平静下来。

 

      能够令我们放下执著的是什么?是对一切事物的真相的了知。一切事物的真相是什么?是无常、是空性。一直以来,是一颗妄心持续地对此信以为真、认妄为实。当我们明了了这种错觉,还有什么是放不下的呢?事实上,我们从来没有真正得到过什么,一切都只是心的妄想和执著。

 

      试想一下,当彻见到这个真谛的时候,就仿佛从梦中醒来了一样。梦中的一切,无论是被视为快乐的、还是痛苦的,都不会再成为束缚,曾经的一切挂碍顷刻间就被瓦解掉。总之,一切修行的根本是修心,关于修心的窍诀,佛法里面讲了很多,在以后的课程中,我们还会宣说到。大家在闻听的过程中,哪一种修心的方法对你有启发,比较适合你的心态,你就要及时地去应用,然后要长期坚持。

  接下来是每个人在修心过程中都会遇到的一些问题,那就是会有各种各样的障碍出现,每当这个时候应该怎么办呢?接下来的颂词就介绍了一个非常重要的去除障碍的方法,我们来了解一下,先看一下颂词——净除成为心之障碍

 

        昼夜当各三,诵读三聚经,

        依佛菩提心,悔除堕罪余。

 

      意思是说,每天早上和夜晚应该诵读三次《三聚经》,依靠诸佛的加持、菩提心的力量,以具足四种对治力而厉励忏悔,从而净除根本堕罪以外的其他罪业。

 

      什么是“三聚经”?将忏悔罪业、随喜功德、善根回向这三种善法聚集在一起的一部经叫三聚经,也就是《三十五佛忏悔文》。这个忏悔文非常殊胜,往昔三十五佛在因地发心的时候,他们特别发愿将来要遣除众生所有的罪障。所以,我们修持这个忏悔文,就可以依靠三十五佛的愿力加持,能将根本罪以外的各种罪业都忏悔清净。

 

      为什么要忏悔罪业?原因已经再明显不过了,如果罪业不清净,就会有各种障碍出现来打扰我们的修行。如果把修心比做一条道路的话,这条道路并不是一路平坦的,常常会有各种各样的障碍出现。如何才能继续前进?毫无疑问,只有把这些障碍清除掉。大家现在应该清楚,这些障碍并不是谁故意设在那里妨碍我们的,而是无始以来、或者今生今世、乃至于当下所做恶业的显现。身体生病、家人反对、信心不足,这种种障碍都是罪业的显现。既然是自造业,就要由自己来做忏悔,也就是说,要自己亲自移除这些障碍。

 

      不要说我们,文殊菩萨的显现——宗喀巴大师,修到38岁的时候,还要精进忏悔罪业。那个时候,他每天都会一边念诵《三十五佛忏悔文》,一边顶礼诸佛,以致于手掌和膝盖都磨烂了。从修行的历史看,不止是宗喀巴大师,历代的高僧大德都会厉励修持忏悔罪业。原因是一样的,不将罪业忏悔清净,修行不可能顺利进行,又怎么可能有修行的成就呢?

 

      所以历代高僧大德走过的路,也是我们必须要走的路,我们不可能跨越过去。更何况作为初学者,不仅之前无数世所造的罪业还堆积在那,当下的每一天不也是在不断地新添罪业吗?《地藏菩萨本愿经》当中说:“南阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪。”这么多的罪业,旧罪再加上新罪,如果不及时忏悔,什么时候能够清净掉呢? 

 

      颂词说,“昼夜当各三”,字面的意思是白天夜晚各三次,实际上指的是早晨、上午、下午、初夜、中夜、后夜,一天六时各做一次忏悔。如果你觉得这是很难做到的话,最少也要早晚两次修忏悔。再不行,一天一次是必须要保证的,也就是说,每天至少念一遍《三十五佛忏悔文》、二十一遍百字明,这个应该不是特别困难的。除此之外,一旦发现自己的身口意不如法,就要随时忏悔,养成这样的习惯是非常有必要的。

 

      总之,无论是出家人、还是在家人,忏悔法门是必须要做的功课,并且要一直坚持,这样才能将修行道路上的障碍一一清除掉。

 

      今天的课讲到这里,感恩大家。

 

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