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入菩萨行论-第五十九课

《入菩萨行论》第五十九课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课讲到了趋入善法之行中的以财饶益众生,包括施以衣食和身体两种方式,今天继续宣讲另外一种饶益众生的方式,那就是以法饶益。大家要知道,以法饶益和以财饶益都是菩萨道修学者的必修法,相对而言,出家人主要以法饶益众生,在家人主要是以财饶益众生,但这不是绝对的,有时出家人也可以以财饶益众生,同样的,在家人也可以以法饶益众生。     

 

 那么,以财饶益和以法饶益,哪一种方式对众生的利益更直接?很显然,以法饶益是更直接、更究竟地利益众生的方式。但是在以法饶益的时候,因为法的殊胜以及法的次第,无论是闻法者,还是传法者,都需要了知一些闻法和传法的要点,否则不仅难以保证获得法的利益,双方还可能因为出现一些过失反而造下严重的恶业。下面三段颂词就是宣说闻法和传法过程中我们需要注意的事项,我们先来看第一段颂词:


     无病而覆头,缠头或撑伞,

     手持刀兵杖,不敬勿说法。

    

      这段颂词是关于闻法的注意事项。首先,“无病而覆头,缠头或撑伞”的意思是说,在没有生病的情况下,或者上师没有特别开许的情况下,闻法的时候不能覆盖头部,比如戴帽子、用围巾围着头,或者在室外开法会的时候撑着伞。除非有上师的开许,比如下雨了或者下雪了,否则这些都是不恭敬的行为。其次,“手持刀兵杖”,就是说手里拿着刀、兵刃或者手杖听法也是不恭敬的。除非病得很重,走路不方便才可以使用手杖。



      除了颂词里面提到的这几点,还有一些基本的威仪大家也需要了知。比如我们在听法的时候不要穿鞋,关于这一点,佛陀在佛经当中有过规定,听法的时候要把鞋子脱掉。再有,听法的时候,闻法者的坐姿、目光、神情都要端正,这都表明了一种恭敬的态度。通常来说,一个人东倒西歪地坐着,非常不屑的样子,很难让人感受到他内心的恭敬。

 

      说到恭敬,首先是对法的恭敬,这种恭敬同时还要落实在对传法者以及法本的恭敬。这方面的具体礼仪一般包括:闻法的人要先恭敬顶礼,然后坐下来的时候要低于传法者,并不是说传法者高高在上,需要众人的恭敬礼戴,这样做表明了闻法的人对传法者和对法的恭敬。那么同样的,法本作为法的载体,也需要我们倍加恭敬,不能放于低处,更不能随便跨越

 

      为什么要反复强调恭敬心?因为恭敬是闻法的必备条件,如果不具足恭敬心,就很难获得法义以及闻法的功德,并且还容易在行为上产生诸多过失,如果在这个过程当中再造下身语的恶业,就更加得不偿失了。

 

      正是基于这一点,对于传法者来说,虽然想以法饶益众生,但是如果遇到对法不恭敬的人,就应该暂停传法为宜。虽然发心是好的,但是传法也需要机缘,只有当闻法者具有恭敬心,传法的缘起才能成熟;缘起成熟了,传法才有意义。否则因此而造业,对于双方来说都是不必要的。这一点大家要清楚,颂词最后说的“不敬勿说法”就是这个意思。

除了闻法者要具足恭敬心,传法讲法的时候还有哪些需要注意的呢?我们继续看下一段颂词:

        

         莫示无伴女,慧浅莫言深,

         于诸浅深法,等敬渐修习。

 

      这段颂词的字面意思有三层。首先,“莫示无伴女”意思是说,不应该单独为一个女人传讲开示佛法。在比丘戒中规定了出家比丘不能在没有他人陪伴的女人面前单独说法。

 

      为什么要这样规定呢?原因有两点对于一般的比丘来说,是为了避免对女人单独传法的时候产生染污心,从而毁犯根本戒。第二个原因,即便讲法者是菩萨,没有任何不清净的念头,但是如果被其他不清净的人看到,难免会产生不清净的想法,如果再传出对菩萨、对出家人诽谤的话语,这样过失就会很大。与此同时,也没必要因此而使三宝蒙污,乃至令其他不了解情况的人生起邪见。所以基于以上两个原因做出了这样的规定。那么作为在家人,在这两个方面谨慎一点也是有必要的。于人于己,学习佛法都是为了让心更加地清净,对于容易让自己或者他人产生染污心的情况我们要尽量避免。

 

      还有一点希望大家明白,单独对女众做出这样的规定,并不是对女众有偏见。女众在烦恼以及业力等方面确实有自身的特点。在依止上师的过程当中,以一颗清净心依止上师很重要。但是贪爱心、嗔心、嫉妒心往往是女众比较突出的性情特点。当这些烦恼心起来的时候,不仅有损自己的信心、恭敬心、稳定心,进而影响修行,同时也很容易影响同修道友之间的关系,给自己、也给他人带来诸多烦恼。

 

      作为上师,尽管他一直在平等地摄受每一位弟子,但是弟子能够接收到多少就在于弟子内心的清净有几分。每位弟子都想和上师的关系更亲近,那么弟子与上师之间最大障碍是什么?其实就是每个人的烦恼。烦恼越多,距离越远;烦恼越少,距离越近。当然大家有烦恼是正常的,以上师为对境,各种烦恼都泛现出来,这并不是一件坏事。只要不被它们所迷惑、所左右,同时也不要去找别人的过失,而是勇敢地去揭露自己的过失,直面自己的烦恼,并尽力地去调伏乃至最后放下它们,这就是一个好的修行人的表现。

 

      以上是第一层意思所涉及的内容,下面来看这段颂词的第二层意思“慧浅莫言深”,意思是说,对智慧浅薄的人不要宣讲甚深的法义。比如给智慧浅薄的人直接讲空性法门、讲密法窍诀是不太适宜的。如果讲了这些,他们不但不容易对佛法生起信心,反而容易生起邪见,进而可能会毁谤佛法而造下严重的恶业。如果是这样,说者也会因此而有罪业。《地藏十轮经》当中有说过:“在非器的声闻种姓前,不能宣说大乘佛法,如果宣说,则说者堕落。

 

      可见,宣讲佛法是一件需要我们慎重对待的事情。在宣讲之前,我们要看一下对方的接受程度,通过交谈、了解、试探,大致明了他能接受什么样的法,然后再由浅入深地予以宣讲,不能贸然地想讲什么就讲什么。佛法有世俗谛的法,也有胜义谛的法,两者都是殊胜的法,但宣讲时需要把握好尺度。要以对方能够对法生起信心、生起意乐作为标准,归根结底是以能够利益他为标准。说法的方式也很重要,不是硬塞、也不是勉强。如果还不能准确地了知对方,就不要随意说法,我们应该慎重地对待、妥当地处理。

 

      最后是第三层意思,“于诸浅深法,等敬渐修习”,这句颂词的意思是说,对待所有的佛法,无论深浅,都要有平等的恭敬心。绝不能说小乘不好、大乘好;显宗不好,密宗好;净土宗不好,禅宗好,等等这样的话绝对不能说。也就是说,不要因为自己学了大乘、学了密宗,就去劝说没有学大乘、没有学密宗的人:“只有我学的这个法最殊胜,其它的都不究竟,还是来学我的吧。”类似的话都不应该说。要知道,这样说已经是在毁谤正法了。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中说得很清楚:“如果说此乃胜法、彼属劣法,如是则为谤法。”   

 

      谤法是大罪业,往生极乐世界有两大障碍,一个是造五无间罪,一个就是谤法罪。谤法罪非常微细,不经意间就会犯下,所以大家一定要谨记这个教言。因为众生的根基、因缘各有不同,所以修持方法也必然不同,但是不同的门宗没有高低胜劣的分别。无论是大乘还是小乘、显宗还是密宗乃至任何一个法门,我们都要以清净心、恭敬心平等地看待,这一点很重要。


接下来是以法饶益第三个开示,首先我们看一下颂词:


        于诸利根器,不应与浅法,

        不应舍律行,经咒诳惑人。

 

      首先是“于诸利根器,不应与浅法”,上一段颂词说,对于智慧浅薄的人,不要宣讲甚深的法;反过来,对于利根者也不能只传授一些简单、浅显的法,这同样是不合理的。《宝积经》当中说:“于不堪为法器之众生宣讲广大佛法,乃菩萨之错;于信解广大法门之众生宣讲小乘,亦乃菩萨之错。”可见,我们要再次强调一下,传讲佛法的人必须先观察对方的根基,看看是利根者、还是钝根者,然后再授以相应的法,这样才能够让对方从中获得利益。

 

      当然,能够直接观察到众生的根基意乐是什么情况,只有诸佛菩萨的智慧才可以了知,对于一般的凡夫来说是很难做到的。但总的来说,作为一个传讲佛法的人,要知道传讲佛法并不是那么简单的事,讲什么样的法,对方能够接受什么样的法,都不是想当然的事情。虽然了解对方的根基并不是一件容易的事情,但我们也要尽量去观察,观察之后再说一些相应的法,这一点很重要。



     下面来看这段颂词的第二层意思“不应舍律行”,就是不应该舍弃律仪的意思。对于一个以法饶益众生的人,无论见解有多高,哪怕是在讲解空性、讲解离戏光明等胜义谛的法,但是自己的行为依然要如理如法,严格以律仪、以戒律来约束自己。

 

      这是毋庸置疑的,了知胜义谛的法乃至证悟了胜义谛的境界,也不等于可以不再取舍因果、可以肆意而为。如果这样认为,那完全是颠倒的邪见。莲花生大士也曾经说过:“是故见比虚空高,取舍因果较粉细。”无论证悟有多高,菩萨戒中断除罪业的律仪戒依然不能舍弃。更何况对于还没有任何修证境界的凡夫,只是在智识上对胜义谛有一些了解,更没有理由不规范自己的行为。  

 

      所以无论是自己修行,还是引导他人,都是首先要遵守律仪,不能舍弃,更不能劝导他人舍弃断恶行善。如果因为个人的邪见而断除了他人行持善法、断除恶业的因缘,就是错上加错,导致更大的罪业。

  

      下面是第三层意思,“经咒诳惑人”是说不要以一部经或者一个咒语来欺诳众生。比如对他人说:“你只要念一部经、诵一个咒就可以了,其它的都不用学了、也不用看了。”其实我们要知道,这是一种非常片面的说法,用这样的方式来度化众生是不如法的。

 

      佛陀的确在不同的经典中讲说了一些经文和咒语的殊胜功德,但是也不能因此就说,仅就这一部经或者一个咒语的殊胜功德,由此就断定从此以后只看这一部经,或者诵这一个咒语,然后你就可以往生或者能够解脱。三藏十二部经论,没有哪一部不殊胜,虽然不可能全部看完,但是只取其一,把其它的都舍弃掉,这样的想法和做法显然是有失偏颇的。

 

      如果你跟哪一部经有特殊的因缘,专门弘扬这部经也是没有问题的,比如《金刚经》、《妙法莲华经》等等,但是不能以此来欺惑他人,说其它的都不用学了,这样的做法就非常的片面。众生的根基和因缘都各不相同,佛陀为什么要宣说八万四千法门,就是为了应机不同的众生。如果说一部经、一个咒语就能解决所有众生的所有问题,佛陀就没有必要宣说那么多的法门。其实包括我们自己在内,内心的烦恼和染污并非只有一种,单凭一个法门、一种方法就能够全部处理掉、去除掉,这是不可能的事情。

 

      观音心咒、金刚萨垛心咒、文殊心咒、莲师心咒等咒语,没有哪一个不殊胜,没有哪一个对众生没有功德利益。在胜义谛的角度它们是一体无别的,但是在按次第修行的角度,它们有不同的功能,对治的是众生不同的烦恼,给予的是不同的加持。对于我们来说,任何一个都是需要被善用的,哪一个都不能被随便舍弃。

 

      以上是对以法饶益众生这种善行所做的开示,其中提到的每一点都非常重要。虽然有些内容是倾向于对出家人的开示,但是对于在家人、对于每一个大乘行人都有启示作用。为了能够真正以法饶益众生,这些要点大家要谨记。饶益众生需要慈悲心,更需要智慧,不要把本来的善行做成恶行。

这部分内容就讲到这里,下面是一切行为当具正知第三部分内容:断除世间不信之行。这里的不信之行,指的就是令世人不起信心的行为。首先我们看一下颂词:


        牙木与唾涕,弃时应掩蔽,

        用水及净地,不应弃屎尿。

 

      意思是说,丢弃的净齿木、鼻涕、痰液应该用土掩埋,在别人使用的水源以及干净的地面上,不要随便倒弃屎尿等不净物。

 

      牙木是古代印度僧人刷牙时用的东西,相当于我们现在用的牙刷,因为它是一次性的,所以每次用完就被扔掉。后来佛陀规定每次扔掉的牙木都要用土埋了。之所以做出这样的规定,是因为在那时候曾经发生过一起事故。有位得了传染病的僧人,因为他随便丢弃牙木,导致疾病传播扩散到了整个地区。从那以后,佛陀便作出这样的规定:不要随便丢弃这些用过的牙木,而是要掩埋起来。

    

      扩展开来,身体排泄的不净物,鼻涕、痰液等等这些都不能随便丢弃,颂词里面是按照古代的处理方法,用土将它们掩埋起来。生活在现代的人们可以扔到指定的垃圾投放点,也就是说,同样不能随便扔在地上。颂词中还提到,不要在别人使用的水源以及干净地面上随便倒弃屎尿等不净物。这种情况在现在的城市里不太会发生,但是同样也是有警示的作用。

 

      这段颂词要表明的主要意思是,作为大乘行人,我们有义务保持个人卫生和环境卫生,不要因为自己的不当行为给环境带来污染。世间人尚且要遵守公德,作为一个修行人,时刻注意自己的行为、不给环境和他人带来不良的影响更是责无旁贷的事情。出现类似的不当行为,不单是对环境卫生造成了破坏,还有可能损坏众生对佛法的信心,如果造成这样的后果,损失就更大了,这不应该是一个修行人所应有的行为。下面继续来了解还有哪些行为是我们要杜绝的:

 

      食时莫满口,出声与咧嘴,

       坐时勿伸足,双手莫揉搓。

 

      首先“食时莫满口,出声与咧嘴”,这句颂词讲的就是,进食的时候我们也要注意威仪。不论是自己一个人用餐,还是和大家在一起吃饭,都不要把食物塞得满嘴,或者狼吞虎咽,这些都不合威仪。再有,进餐时不要发出声音来,要一小口一小口慢慢地吃。另外,即使大家在一起吃饭,也尽量不要说话,更不要大声喧哗。



      其实关于这一点,实事求是地说很多人都做得很不好。现代的中国人大吃大喝的风气特别严重,不仅花销大,还把许多时间浪费在了聚会上、吃饭上。并且在吃饭的时候说说笑笑、高谈阔论,毫无顾忌。大家甚至已经不觉得这是什么问题,但实际上,这是缺少礼仪的表现。



      作为一个修行人,如果完全混迹于世俗之中随波逐流,除非你是一个境界特别高的圣者,已经超脱了外在行为,是为了度化众生而行持的方便,除此之外,如果同世人一样不注意威仪,大叫大嚷、无所顾忌,无论如何也不能说这是一个好的修行人,这样做还想让身边的人生起信心恐怕是很难的,所以这些行为的威仪我们更需要注重,要谨慎地对待。

 

      这是关于用餐的时候的威仪。颂词的后一句是“坐时勿伸足,双手莫揉搓”,这句的意思很明显,首先是坐下的时候不要把双足伸出去,这是指通常的情况。如果我们在经堂或者在听闻佛法,不仅不要把双足伸出去,双腿也不要伸开,一般来说要将双腿盘起来跏趺而坐,否则就是对上师、对法和对闻法场所不恭敬的行为。

 

      其次是“双手莫揉搓”,这里指的就是洗手的时候不要互相揉搓,应该先洗一只手,然后再洗另一只手,这样做的目的就是,以防两只手搓洗的时候水溅到别人的身上或者脸上,这也是我们要注意的,所以注意行为的威仪在佛法,尤其在这个颂词里显得特别的被重视。        

 

      并且在这些点点滴滴、每一个细节上都做好,并不是为了得到别人的赞美、满足虚荣,而是在做每一个举动的时候都要考虑到他人的感受,考虑是否因为自己的举动而给他人带去不良的影响,这才是佛陀规范行为的意义所在。尤其是作为一名大乘弟子,举手投足都要想到是否会影响他人对佛法的认知,如果你这样想,这份责任感就会提醒你自觉地规范自己。


下面我们再来了解一些其他的不当行为


         车床幽隐处,莫会他人妇,

         世间所不信,观询而舍弃。

 

      首先是“车床幽隐处,莫会他人妇”,这个不当的行为指的是,无论是在家人还是出家人,在没有他人陪同的情况下,不要在车上、或者床榻,以及幽静隐蔽的地方,单独会见他者的女人

 

      从古至今,一直都有许多人喜欢观察、谈论、传播比较敏感的话题。如果不是夫妻关系、情侣关系,一男一女在比较幽静的地方见面会很容易让人浮想联翩,关于这种事的议论、评说也很容易蔓延开来。如果当事者是出家人,发表评论的这些人都会造下比较严重的口业,而且一旦传播开来对教法也不利,所以大家都要慎重地对待。

 

      与此同时,这种会面对当事者本人也不利。无论是出家人、还是在家人,如果修行境界不够,男女在幽静的环境下单独地相处很可能会引发贪欲心,所以为了防止失坏自己的修行、造下恶业,这种单独会见的情况就要尽量避免。

 

      同样的道理,如果是女众,在没有人陪伴的情况下也不要与其他男人在隐蔽处会见。总之“世间所不信,观询而舍弃”,意思是说,凡是令到世间人对佛法不起信心的各种行为,通过观察问询之后,都应该予以舍弃。

 

      因为我们是大乘行人,发心要利益众生,只有我们的言谈举止令世间人生起信心,他们才可能通过我们而对佛法生起信心,至少这是非常重要的一个渠道。即便不能通过我们生起信心,但至少也不要因为我们而让他们对佛法产生误解、甚至是生起邪见,所以不管是传讲者,还是听受佛法的大乘修行人,在行为方面我们都需要更加谨慎。

 

      相信每一个对佛法有信心的人都希望能够影响更多的人来亲近佛法、了解佛法乃至学习佛法。对于很多不了解佛法的人来说,他们往往并不需要你马上讲那么多的法,你的一言一行、一举一动,也就是你的人格魅力是首要的影响力。有时候一个小小的行为就能打动别人,要比说好多话更加有效。当他更愿意走近你、了解你的时候,无论你再说什么,他都很容易接受。

 

      总之,作为在家人要先从做人开始,如果做人都做不好,家里的人、身边的人都不赞叹,怎么能说这是在修行呢?更谈不上去影响他们、利益他们。

    

      这部分的内容还有两段颂词,我们下次课再继续展开,今天的课就讲到这里,感谢大家。

 

 


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