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入菩萨行论-第五十八课

《入菩萨行论》第五十八课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课我们讲到了一切行为当具正知第二部分内容:趋入善法之行,讲授了修持善法应该了知的一些要点,今天我们继续宣讲这部分内容。首先我们一起来看颂词:

        

        施等波罗蜜,层层渐升进,

        勿因小失大,大处思利他。

   

      这段颂词首先宣说的是关于功德的胜劣取舍“施等波罗蜜,层层渐升进”,意思是说:布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧这六度是一层一层地逐渐递进的,对应的修行次第是由易到难、由浅入深的,功德也是依次由小到大、层层上升的。既然如此,我们应该“勿因小失大,大处思利他”,意思就是说,在面临取舍的时候,不要因小失大,而大处就是利他,利他就是标准,这是这段颂词的字面意思的简单解释。

    

       具体来说,首先要明了,六度万行的布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧,从相对的功德胜劣来说,后面的功德要胜于前面的。

    

      比如布施和持戒的功德相比较,持戒的功德就要大于布施的功德。《宝积经》当中说:“何人以喜心,百年作布施,不如一日中,守持净戒胜。”因为对于布施来说,一切人都可以做到,富人可以做、穷人也可以做;修行者可以做、普通人也可以做。而所布施的东西也是非常广泛,金钱财物、安慰陪伴,或者一个微笑都可以。

 

      持戒相对于布施难度就增加了,不是人人都能够守持的。比如居士五戒:不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒,能守持其中的一戒或者两戒就很不容易了,五戒都能够做到的就更少了。所以说,百年布施不如一日持戒,因为持戒的难度比布施大多了。

 

      以此类推,安忍又比持戒难多了,能够持戒的人不一定能够做到安忍。接下来是精进,同样的,能够安忍的人不一定能够长期精进。再接下来是禅定,禅定更加精细了,即便是很精进,也做不到一两天的功夫就能达到禅定的状态。最后是智慧,能够生出智慧的更加是凤毛麟角、少之又少。所以从相对的功德来说,持戒的功德比布施大,安忍的功德比持戒大,精进的功德比安忍大,禅定的功德比精进大,最后,智慧的功德比禅定大。

    

      按照这个顺序,在需要取舍的时候,就不能为了相对小的功德而放弃大的功德;换而言之,为了获得更大的功德则可以放弃相对小的功德。这是通常的情况,与此同时,颂词还说了,大处思利他。也就是说,归根结底取舍是要以利益他人为标准。比如之前我们讲过的一个例子,一个猎人追捕动物,要猎杀它。这时候,为了保护动物的性命就可以舍不妄语戒,不告诉猎人动物跑哪里去了,从而圆满了布施的功德。因为这时候选择布施要比持戒对众生更有利,所以可以舍戒而实现他的布施。

 

      在小乘里面,最重要的是守持戒律,戒律被视为比生命还重要。但是大乘菩萨道与此不同,菩萨道把菩提心视为最重要的东西,只要是以菩提心为出发点,为了利益众生而舍戒是被开许的。《无尽慧经》中关于这一点有专门的开示:比如有人从远方来,向菩萨求法,而菩萨此时正在守禁语、不说话、寂静安住等誓戒,如果这时候菩萨不舍他的誓戒,不为求法者布施教言,则为因小失大;换言之,如果菩萨毁坏誓戒,为他人宣说教言,这样的做法不仅不会有过失,反而功德会更大。

    

      当然对此我们不能一概而论。真正的大乘菩萨,他的所作所为,有时候从表面上看,可能与利益众生并不是直接相关,甚至有时候看起来仿佛只是在为个人解脱而修行,但实际上,菩萨的一切所行皆是利益众生的甚深密行。就像米拉日巴尊者终生在寂静的山上修行,从表面上看,他的行为并没有直接利益到众生,但是实际上,他的修行却利益了所有的众生,这样的甚深密行超越了凡夫以肉眼可以观察到的境界。 

   

      总之,进行取舍的时候需要以利益众生为标准,这是最根本的标准。但是对于入门不久的修行人来说,具体取舍的时候,尤其是要以舍戒为代价的时候,需要以清净心来观察。名义上好像是利益众生,但是实际上仍然是为了名闻利养,只是以利他为借口来掩盖自私自利的心,这种情况也是时有发生的。比如有的人为了发财、满足个人的私欲而采取不如法的手段,却说是为了佛法事业、为了帮助他人,如果是这样的话,不仅不会有功德,反而会造下很严重的罪业。

下面一段颂词就是强调了,只有真正对众生有利的时候,其行为如果涉及一些身语的罪业,才是被开许的。首先我们来看一下颂词:

        

        前理既已明,应勤饶益他,

        慧远具悲者,佛亦开诸遮。

    

      意思就是说,既然明白了上述道理,就应该精勤于饶益众生。那么在这个过程中,如果为了利益他众而不得不违背一些戒律,具有深远智慧的大悲佛陀对此做了开许。

    

      其实刚刚我们已经说到了,在小乘,经论当中所规定的戒律是坚决不能违犯的。当然大乘菩萨戒也不能轻易地去违犯这些戒律。但是因为大乘佛法的核心是利益他众,所以在对他众有极大利益、但又不得不违背戒律才能实现利益的时候,违背这些戒律是被佛陀开许的。佛陀在《宝积经》当中也说过:“若能真实利益众生,开许杀害造五无间罪者。”就是说允许杀害造五无间罪者。

 

      大家是否还记得大悲商主的公案,为了阻止短矛黑人杀害五百个商主,大悲商主杀掉了短矛者,他救下了五百商主的性命,同时免于短矛者造下堕入地狱的恶业。这个行为从表面上看是他破了不杀生的戒,但是实际上他非但没有造下破戒的恶业,反而因此圆满了十万劫的福德资粮。像这样的行为就是属于被开许之列。

 

      因为大悲商主在做这件事的时候没有一点点自私自利的心,他想的不是十万劫的福德资粮,如果他想的是这个,也许就不会有这十万劫的资粮了。他当时想到的是五百商主性命攸关,想到的是短矛者将要造下恶业而堕落。也就是说,对于一个要取自己性命的人,大悲商主不但没有恼恨他,反而想如何才能让他免受这种恶报,这一点与普通人的所思所想完全不同。当时在心里面,他想到的全部都是如何利益他人,所以他宁可自己来承担这个罪业也要救下短矛者。正是这样一种发心,一种全心全意利他的发心,才使得他获得了十万劫的资粮,这就是发心的重要性。

 

      大家要明确,只有在真正利他的发心下所采取的身语行为才是被开许的,哪怕是破戒。如果发心是利己,毫无疑问,罪业还是罪业,这样的发心和行为,佛陀从来没有开许过。华智仁波切说过:“身语七业有开许,但是意三业从来没有开许过。因为贪、嗔、邪见这三种罪业,不可能有转变成善妙动机的情况,只要一生起恶分别念,就必然是不善业,因此在任何时候对任何人都没有开许。”

    

      由此可见,假如是在杂染的贪心、嗔心或者邪见的驱使下而去破戒,即便有利他做借口,那样的行为也是不被开许的。确切地说,只有获得一地菩萨以上,其境界才是完全没有自私自利、只有利他的心态,在这样的境界下,诸如杀生、淫欲这类形式上的毁戒犯律才会被开许。而我们作为凡夫,有时候相似的悲心可能是有的,但是没有一点自私自利的成分是不可能的。所以在没有菩萨那样的智慧和悲心的境界的情况下,凡夫不要去效仿菩萨的行为。

   

      还有一个公案,往昔星宿婆罗门曾经于四十二亿年当中在林间持梵净行。一次他去城中化缘,有一天被商主的女儿相中,一定要嫁给他。星宿对她说:“我是持梵净行者,不能与你共同生活。”怎奈商主的女儿穷追不舍,而且说:“如果你不与我共同生活,我马上就去死。” 星宿不想毁坏自己多年行持的净行,就径直走开了。但是走过七步之后他生起了悲心:看来我应该要舍弃戒行,即便为此堕落地狱也是应该要去承受,只要这个可怜的女子不去死,不再感受悲痛。 

 

      此后十二年中,他一直和这个女子生活在一起。十二年后他再次出家修持四梵住,死后不仅没有堕入地狱,反而转生到梵天。而他对商主之女的悲心善行,使他圆满了四万大劫的资粮。这是真正出于悲心的善行,不是一般的凡夫所能行持的境界。

    

      所以最后还是要提示大家,尽管佛经上有开许,历史上也有这样的公案,但对于还不具足清净境界的凡夫来说,无论是出家人、还是在家人,类似于为了救度众生的性命而要舍弃妄语戒,这类开许是可以的,因为不会对其他众生造成伤害。但像杀生、淫欲这类的戒律,我们老老实实地遵守是比较妥当的。

有关功德大小和开许戒律的内容就讲到这里,下面的两段颂词开始广说以财饶益众生和以法饶益众生,首先我们看一下第一段:    

        

        食当与堕者,无怙住戒者,

        己食唯适量,三衣余尽施。

    

      以财饶益有两种方式,一种是施以衣食的方式,一种是施以身体的方式。这段颂词宣说的是施以衣食的方式去饶益众生

    

      首先我们来看一下它的意思,意思是说,应该将自己的衣食分出去,布施予恶趣的众生、无依无靠的人以及住戒的修行人,自己只吃适量的就可以;然后,除了三衣、经书、法器之外,其余的东西全部都要布施出去帮助这些众生。

 

      依据颂词所说,平时所吃的食物我们应该分成四份:一份要给堕入恶道的众生;一份要给贫穷、无依无靠的人;一份要给清净修行的守戒者以及供养给诸佛菩萨;最后剩下的留给自己享用。在当时的印度有这种将食物分成四份的传统。但是随着佛法在不同国家的传播,这样的传统已经有所变化。在汉地和藏地几乎没有沿袭过这样的传统。尽管没有沿袭过来,但是很显然,这种对待食物的态度是有借鉴意义的。

    

      作为一名佛弟子,无论何时何地,出于悲心和恭敬心,都应该想到受苦的众生和引导我们出离解脱的诸佛菩萨以及精进修行的住戒者,当然包括享用食物的时候,此时要将自己的食物分予他们、供养给他们,这是理所当然的事情。虽然现实中没有这个传统,但我们在享用食物的时候,尤其是在享用新鲜洁净的食物的时候,可以用观想的方式供养给诸佛菩萨、上师三宝,也布施给可怜的众生。只要能够在心上生起恭敬心、悲心和舍心,这就是最有意义的一种修行。

 

      除此之外,这种对待食物的方式其实还蕴含一个重要的提示,大家有没有想到呢?那就是对待食物,不要吃得过多,也不要吃得过少。因为过多或者过少对于身体健康都是不利的,并且也不利于精进修行。很显然,吃得过少会体力不足,听法、修法都很难有旺盛的精力,尤其是一些需要体力的修法,比如顶礼,做这些的时候就会有些困难。反之,贪吃当然也不好,贪吃是现代人普遍存在的一种不良习惯。它的后果是很明显的,首先影响我们的身体健康;其次它还会让我们昏沉、嗜睡,导致修法的时候提不起精神,更别说清明专注地修行。

 

      那么如何饮食是比较恰当的呢?《毗奈耶经》中说:“腹内四分之二进食,四分之一饮水,四分之一空置。”这种饮食的量,即是通常所说的七、八分饱。如果大家留意的话,就会发现无论是现代科学中的健康学还是营养学,它们所得出的结论,以及现实当中大量长寿者的事例,都是和这种饮食习惯相吻合的。那么我们贪著要吃那么多是为什么呢?不得不承认,这不是身体的需要,主要是我们的贪欲。   

    

      当然很多人因为身体健康受到影响,或者过于肥胖影响了形象,一直在想办法控制对美味的贪执,但是基本上是很难控制住的。关于这种贪执,在佛法里面有专门针对性的对治方法。不过,佛法的对治并不单纯是为了我们身体健康,更不是为了外在的形象。佛法的对治直接指向我们的贪执,并且是在对饮食建立起正念的基础上来直接对治。

    

      在《心性休息大车疏》当中说:“进餐时候应以四种观想而去享用,于食物作不净想;心中生起厌烦想;为利益腹内虫类而食想;身体作驶向菩提果之大船想。不应以增长贪爱之心来享用饮食。”不了解佛法的人会觉得这四种想和我们平时的饮食观念有很大的不同;但了解佛法的人会知道,这其中的每一想里面都有着深刻的含义,这就是关于饮食的正念。

 

      身体尚且是不净物,更何况是吃到身体里面的食物。很多人只是被它们暂时所呈现出来的色香味所迷惑,殊不知,如果贪执它的话,它所带来的过患不仅仅是在身体健康、外在形象上这一点损失,相对于导致在轮回里流转百千万劫的这种过患,这一点点损失是微不足道的。但是既然对这微不足道的损失都这么在意,那么大的过患有什么理由不在意呢?而这一切都是贪执所带来的过患。

    

      所以我们从这个角度去观察,对佛经把人们贪著的食物比作是有毒的东西就不足为怪了。可见,贪执食物不是一件小事情,并且我们每天都在重复这个习惯,它的力量是很强大的,要想戒掉这个令我们上瘾的东西的确不容易。这就需要我们最好在每一次进餐的时候都依上面介绍的做四种观想,只有这个方法我认为才是最根本的方法,所以建议大家试用一下。

    

      除了饮食,这段颂词还提到了关于衣物用具的布施。颂词说,除了三衣、经书、法器之外,其余的东西都应该布施出去。三衣,指的是出家人的法衣。所以这部分内容主要是针对出家人,但是对于在家人当然也有警示的作用,除了必要的衣服、器具之外不必拥有太多,尤其是不要对它们贪执,这和贪吃在本质上一样是有过失的。对治这种贪著的方法就是,把多余的衣服、器具都拿出来捐赠给社会,布施出去,这样做既能对治贪欲心、吝啬心,同时也与众生结下了善缘。通过这种方式,我们既能自利、又能利他,因此是非常合理的。

好,这段颂词就讲到这里,下面是关于布施身体需要了知的要点。首先我们来看一下颂词:

      

       修行正法身,莫为小故伤,

       行此众生愿,迅速得圆满。

       悲愿未清净,不应施此身,

       今生或他生,利大乃可舍。

    

      意思是说,对于修持正法的身体,不要为了微不足道的小利益而去损伤它、伤害它,我们要护持它去成办利益众生的事业,才会迅速得以圆满。与此同时,在悲心未得清净之前,我们也不宜直接施舍自己的身体,除非是为了成办非常大的利益。

    

     虽然在前面我们已经讲到身体有诸多过患,不能去贪执,但是也不能从这一极端一下跳到另一极端,完全不爱惜自己的身体。虽然贪执身体的确有诸多过患,这个是我们要断除的。但与此同时我们也要知道,身体是修持正法的所依,是利益众生、圆满成佛的舟船,所以我们不能轻易去损害它,也不能轻易施舍出去,不能走极端。针对这种情况,大乘菩萨学处当中有明确的规定,如果对众生的利益不大,为了小善而去伤害身体,比如割截四肢,比如超出身体的负荷而实行断食苦行等等,这些都是不被开许的。           

   

      其实修行不是一蹴而就的,利益众生也需要机缘和能力, 如果凭借一时的勇猛或者牺牲就能实现,我们忍受一下也可以,但实际上并不是这样的。如果修行境界以及因缘条件还没有到达相应的程度,我们仅仅是在外在行为上仿效,并不一定有很好的效果,由此带来了身体的伤害更是不值得。比如在藏地和汉地都有燃指供佛这种施身法,但是我们必须知道,并不是所有的修行人都可以这样做。

    

      根据记载,乔美仁波切也曾经在上师面前燃指供佛,当时上师问他:“你有没有无我的境界?如果没有,燃指的时候很可能会产生后悔心。”乔美仁波切回答上师说:“虽然没有无我的境界,但是一缘禅定还是有的。”听他这样说,上师就接受了他的燃指。在燃指的过程当中,乔美仁波切自始至终安住于一缘禅定的境界当中,并没有感受到丝毫的痛苦,所以也没有产生丝毫的后悔心。由此可知,要到了这样的境界才可以开许这样做。

 

      可见,这种施身法非常殊胜,但也要看境界是否成熟。在没有达到一定的境界之前,不要冒冒失失去地去行持这些施身法。那么是否有达到这样的境界的标准,能让我们知道什么时候可以施予自己的身体?颂词说,“悲愿未清净,不应施此身。”意思是说,悲愿未得清净之前不应该布施此身。那么反过来也可以理解为,只有悲心清净了才可以把自己的身体布施出去,才可以开许布施身体。

 

      什么是悲愿清净?有什么界线吗?有关经典上说,初地菩萨以上,也就是一地菩萨以上证悟了空性,大悲心才得以真正清净。依此经说,只有一地菩萨以上才可以直接用身体做供养、做布施。弥勒菩萨在有关经典中也说:“获得圣地之后,远离生老病死的痛苦。”

 

      简单解释就是,证悟了空性的菩萨对身体已经没有任何执着,可以把身体看做像菜叶一般微不足道,如果需要把菜叶舍出去利益众生,菩萨会毫不犹豫并且不会有任何后悔心。加之处于稳固的禅定状态之中,施舍身体的任何一部分乃至全部施舍出去都不会有痛苦的感觉。所以没有执著和痛苦的菩萨将身体布施给众生,佛陀是开许的。

    

      相比较而言,凡夫对身体的执著还是非常严重的,在修布施的时候,最难割舍的东西一般不要最先布施出去。如果凭着一时的鲁莽把身体布施出去或者毁坏掉,就很容易产生后悔心,那个时候就已经得不偿失了。所以按照次第修布施的第一个步骤是布施我们的衣服、食物等等,这些是比较容易做到的。渐渐地修到一定境界时,再考虑布施身体。  

    

      当然颂词也提到了,如果遇到极特殊的情况,能带来非常大的利益,这时候可以布施自己的身体。颂词说“今生或他生,利大乃可舍”,这句颂词的意思就是说,如果对今生来世积累福德资粮、消除业障、或者对众生有很大的利益,尤其是对弘扬佛法方面有重大的帮助,可以把自己的身体乃至生命都舍出去,这是开许的。

    

      比如历史上的智慧光国王,曾经为了让佛法能利益到更多的众生而牺牲了自己的生命。智慧光国王是十一世纪初西藏阿里谷格的国王,他以国王身份出家。后来为了迎请阿底峡尊者入藏弘法,在途中被克什米尔的突厥王抓到了。

    

      突厥王声称:“如果想要换回智慧光,必须拿出与智慧光的身体同等重量的黄金来交换。”听到这个消息,阿里谷格的臣民开始在全国筹集黄金,很快就筹集到了不少的黄金。智慧光知道这事之后说:“与其用黄金换回我的性命,不如用这些黄金来迎请阿底峡尊者入藏。尊者入藏后,将会利益到无量的众生,这比我的性命要重要得多。”于是他没有让臣民用黄金来换自己的性命,最后他被非常残忍地杀害了。很显然,这种施身所成就的就是大利益,能为弘法利生、能为这样的利益施身具有更大的价值,是值得的。

    

      最后说明一下,虽然目前大家还不能通过施身这种方式直接利益众生,但是只要依此人身精进修行,也是在间接地利益众生;并且可以通过观想将自己的身体布施给众生、供养给上师诸佛,在这个过程中逐渐消除掉对身体的贪执。待到我们获得证悟之后,就可以用任何方式直接成办利益众生的事业。   

    

      总之,执著身体和依身体而修持正法,是完全不同的两种态度。当我们的身体是修持正法的所依,那么保护这个身体就是保护正法的延续,就是保护实现利益众生的大愿,这时候的身体是弥足珍贵的。   

    

      好,今天的这堂课我们就讲到这里,我们期待下一次课,感恩大家。

 

 


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