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入菩萨行论-第五十七课

《入菩萨行论》第五十七课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


今天我们继续宣讲一切行为当具正知之总说第三部分内容,就是善行自己的事情

 

    作为大乘修行人,我们平时说话、走路都应该具有一定的威仪,举手投足乃至一个目光都不应该随意而为,这体现了一个修行人的修行程度,同时也是度化众生的需要。对于这方面,寂天菩萨特别地强调这种寂静行为,前面我们已经宣说过一些相关内容,今天继续从语言和目光两个方面来了解一下,作为修行人应如何来行持是比较适宜的。

    首先是关于语言的,我们看一下颂词,颂词是这样说的:

 

出言当称意,义明语相关,

悦意离贪嗔,柔和调适中。

 

    不仅是修行,在世间,人与人之间沟通联系时语言也是很重要的桥梁。掌握一定的语言技巧,小至人与人之间的关系,大至国与国之间的关系,会因为恰当善巧的表达而使可能恶劣的关系好转起来,历史上这样的事例并不少见。反之,因为说话不当,而使本来友好的关系变得紧张、使本来简单的事情变得复杂,这是常有的事。麦彭仁波切曾经说过:“世间的许多恩怨亲仇并不是身体和心造成的,主要是由说话引起的。”可见,说话得体,不至于引起自他的烦恼,于人于己都是非常重要的一个环节,这是我们有必要学习和训练的一个功课。

 

    颂词首先说“出言当称意”,这句的意思是,不论与任何人说话,都应该说符合对方心意的话。

 

    这个怎么理解?要知道,我们和谁说话,谁就是主体,要以主体的年龄、身份、习惯、兴趣爱好等等为基础而展开交流。这即是说,哪怕我们的发心是好的,我们所说的话也是有道理的,但是还要考虑到对方的接受程度、他的兴趣习惯等等,否则,很难保证沟通的和谐和有效。就好比对小学生讲大学的课程,或者反过来,对大学生讲小学的课程,这都是不恰当的。 

 

   所以,“出言当称意就是要说符合对方心意的话,并不是虚伪地阿谀奉承,也不是完全随声附和对方不如理不如法的地方,而是以对方的实际情况、实际需要作为契合点展开沟通,然后在恰当的时机传递有意义的信息。

 

    下一个要点是“义明”,义明的意思是说话的时候要有一个鲜明的主题,然后其它的谈话就紧紧围绕这个主题,这样听者就能明了你要阐述的内容是什么。否则,如果没有主题乱讲半天,听的人一是不知道你在说什么,二是通常不会坚持太长时间。所以一般来说,在说话之前,我们自己要有一个提纲:中心议题是什么,从哪几个方面把它阐述清楚,这个我们心中要清楚。只有你说得条理分明,别人才能够听得清楚明白。一个人说话有分量,能让人产生信服感,并不在于要说很多话,而在于主题鲜明、切中要害。

    第三个是“语相关”,设定了一个谈话的主题后,其它的话就要围绕这个主题展开来说,无论是通过实例、还是个人体验、或者理论说明,都应该是为这个主题服务。有的人说着说着就跑题了,很多时候,之所以大家在一起聊也聊不完,聊得很累,但是收获却不大,往往就是因为聊得比较散,你一言他一语,看似聊得很热闹,但实际上并没有多少有意义的话。它的弊端是,一旦养成这样的习惯,人就越来越不能独处,没事就要找人聊天、聚会,不知不觉当中,人生的很多时间就这样被虚耗掉了。

第四个是“悦意 ”,意思就是说,说话的时候语气要温和委婉,像母亲对待孩子一样。有的人一开口就像吵架似的,或者训人似的,说话又冲又直,让人听了心里就很不舒服,再好的话也不想再听下去。所以说话的内容很重要,同时语气也很重要。如果我们的语气不好,听者心里已经抵触了,内容再好也很难被人接收到。



    怎样改掉这个不好的习惯?那就是我们要常常想到“己所不欲,勿施于人”,我们自己不想听到的语气,就不要传递给别人。反过来,我们都喜欢温和委婉的语气,那么就尽量用这种语气去说话和沟通,特别是在大家情绪都不好的时候,宁可停一会不说,也不要在这个时候火上浇油,让事态越演越烈。



    第五个是“离贪嗔 ” ,意思是说,言谈之中要远离不实语、妄语、粗语等各种不净语,也就是远离由贪心、嗔心所引发的语言。这些不净语,比如涉及他人是非的话,说出来后,其实一方面会勾起我们自己的情绪,越说越激动、越说越烦恼;另一方面,也将对方拉进了不净语的漩涡,大家一起造业。



    所以即便是对方在讲这类的话,我们也要保持中立,如果能够平息对方的烦恼更好;如若不能,也不要毫无原则地随声附和,甚至将自己的烦恼也勾招出来,一起去宣泄。当然,这种做法在世间人之间是常有的事,大家通常把它理解为互相关心、互相支持。但在修行的角度,却是要断除这种随声附和的行为,每当这时候,我们要保持正知正念。



    第六个是“柔和”,这里指的是要用柔和、文雅的语言来说话,不要太直接、也不要说粗言恶语。相信大家都有体会,太直接的话很容易伤到人。哪怕是正确的,哪怕是你并没有恶心,但是也不要把话说得太直接,一个在意别人感受的人是不会这样说话的。在平时的生活当中,我们并不是在参加辩论赛,语言不需要太犀利,要给别人留有余地,除非是想突出自己,想占上风,否则没有必要这样。



    如果你是一个常常这样说话的人,你就需要在每次说话前检视一下自己要说的话,然后应该转换一下方式。否则话一出口,就像树立起了一个对立面,有种一定要把对方说服、或者压倒下去的气势。这种人到哪里都很容易引起语言上的冲突,至少会让对方不舒服,对人对己都是不利的。实际上,同样的道理或者观点用柔和的语言来表述,更容易让人心悦诚服,沟通顺畅,观点也就很容易被接受。



    再说一下粗言恶语,作为修行人,即使对怨敌,我们都不要使用粗言恶语,更何况对一般的众生。有了好的发心,就要用好的语言来表达,不要用适得其反的语言去破坏,否则我们会感觉到被冤枉了,但实际上这是我们缺少智慧和修炼的一种表现。当然如果发心本来就不好,语言上还用粗言恶语,毫无疑问这是我们必须要断除的。



    最后,第七个是“调适中”。调适中的意思是,说话的声音不要过高也不要过低,语速不要过快也不要过慢。声音太高会刺耳;声音太低会让人听不见,或者听着很累。那么语速太快,容易让人跟不上;而语速太慢,对方听着听着注意力就分散了,时间长了就没有人愿意听,甚至开始打瞌睡了。可见声音、语速虽然不是说话的重点,但是这个细节也很重要,对人对己同样影响沟通的效果。所以作为修行人,在这些方面我们也是要注意的。



    总之,说话的时候要保持觉察,记得用上面几个要点来规范自己,这样才能提高表达能力,实现良好的沟通。

下一段颂词宣说的是关于目光的重要性,以及用什么样的目光来视人、视众生是比较合适的。首先我们来看一下颂词:



眼见有情时,诚慈而视之,

念我依于彼,乃能成佛道。



    意思就是说,每当见到有情众生的时候,我们要用诚恳而慈爱的目光去看他们,要想到我只有依靠众生才能修成佛果。所谓诚恳是真诚、恳切的意思,不是虚假的,而是发自内心的。所谓慈爱是仁慈怜爱的意思,就像妈妈看到自己的孩子一样。



    解释到这里,大家可以对着镜子看看自己的目光,或者在心里回顾一下自己平时接触众生的时候的表现,我们什么时候会有像颂词里面所说的这种表现呢,有这样的目光呢?可能只有看到自己的孩子或者一些非常可爱的小动物的时候;再或者就是爸爸妈妈年纪大了、身体变得虚弱的时候,我们才会有这样的目光;或者在某个特殊的情况下,看到非常可怜的对境的时候触动到了内心,自然就会流露出来这样的目光。



    如果说对任何一位众生都给予这样的目光,恐怕目前我们还做不到,反而是经常投出厌烦、鄙夷、不屑的目光,甚至是怒目而视,这是我们常有的表现和状态。



    为什么会是这样?原因很简单。因为我们的心不够清净,是以自己的分别念来看这个世界,而这个分别念是以自我为中心来取舍的。通常在面对自己喜欢的、对自己有帮助的人时,被内心的情感所带动,眼睛里会流露出热情、友好;但是在面对不喜欢的、让自己不满意的情形时,目光就不一定很和善;而对那些对自己没有帮助、地位又很低下的,我们几乎是不屑一顾。



    所以不能不说,这种种的目光代表的是一个人的内心状态,取决于一个人修行的程度,是一个人内心的写照。反过来,我们投予这个世界什么,世界就会反射回来而让我们得到什么,也就是说,我们以什么样的目光看世界,世界就会用什么样的目光来回馈我们。如果投给这个世界的目光恶多于善,那么自己得到的不善待必然是多于善待。

如何让这种状态变成良性循环而彼此善待多一些?当然是从改变我们自己的目光等一些细节开始,就要从接触众生时沟通的细节方面开始改善。要想改变自己的目光,很显然只有从自我的分别取舍中跳出来,去平等无二地对待众生。当我们能够放下自己的分别取舍的时候,并且不在意众生是用什么样的目光来看我们,也就是当我们全然用心地去看他们的时候,慈悲心就会油然生起。



    因为他们都是正在受苦的众生,就像孩子一样,也像当初的我们一样懵懂无知,并不知道什么是对自己真正有利的、什么是对自己有害的。哪怕是一些看起来极其恶劣,对我们非常不友好、怒目而视的众生,其实全部都是因为愚痴所导致,所以我们应当去理解他们,我们只应怨恨他们的烦恼,但不必怨恨他们本人。



    试想一下,对待自己家的孩子,我们会因为他们小,不懂事,去摸火、去摸电、随便乱发脾气等等这样无知的行为而讨厌他们吗?我们肯定不会,不仅不会,我们还会想办法保护他们、教导他们。在菩萨的眼中,众生就是这样的,因此菩萨看众生,无一例外,目光都是充满仁慈、怜爱的,然后会想尽办法去保护和教导众生。



    作为大乘弟子,我们也要修炼的就是将每一位众生当作是自己的孩子来看待。无论他们在现实层面是怎样的,无论他们是如何对待我们的,都是需要被仁慈、被怜爱的对象。



    如何修炼?在哪里修炼?众生就是我们修炼的对境。布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧,六度万行全部都需要以众生为对境,没有众生,任何一度都不能够圆满。所以就像这段颂词所说的,众生就是成就我们解脱成佛的助缘



    这所有的众生,不仅包括对我们有帮助的人、友好的人,还包括怨恨我们的所谓的敌人,他们其实是一样的珍贵,没有怨恨我们的人,我们怎么去修安忍?总而言之,没有大千世界形色各异的众生,如何修炼和体现我们的平等心、四无量心呢?  



    总之,从凡夫到佛地这个过程都离不开众生这个助伴,从对我们的恩德的角度,我们还可以视每一位众生就如自己的父母一样。这不是口头上说说,而是我们要发自内心地把众生当作父母一样恭敬地对待,这既是修行的一种境界,也是修行的一种方便。

以上是一切行为当具正知之总说,这部分的内容就基本讲授完了,下面是第二部分内容——趋入善法之行。闻听了佛法之后,很多人也想行持善法、积累善业,但是怎么样做才能积累巨大的功德?可以说,大多数人并不是特别清楚。下面的第一段颂词宣说的就是:怎样行持善法可以积累巨大的功德?



恒依强欲乐,或依对治引,

以恩悲福田,成就大福善。



    一般来说,如果具足颂词里面所说的这四个条件——时间、意乐、对治、对境就可以积累巨大的功德。



    首先,第一个条件时间。颂词里面用一个字作了概括,就是“”字。顾名思义,不管行持什么样的善法,都需要长期坚持。

   

    事实上,哪怕是一件小小的善法,只要你长期坚持也会累积巨大的功德。比如我们每天早上在佛堂供上七杯水、点香、顶礼,看似简单又微不足道,但只要每天这样做,时间长了,就会增长成大的善业。尤其若是以菩提心来做,所积累的功德会更加巨大,所以是“恒”时间。



    第二个条件强欲乐。强欲乐就是意乐强烈的意思。单独做一件善法也好,或者长时间坚持一件善法也好,都最好是在强烈的意乐当中做下去,这样才会有更大的功德。



    比如大家一起去放生,如果抱着随随便便的心态,可去可不去,有人拉着就去,没人拉着就不去,以这样的心态行持一件善法,功德就不会有那么大,差很远。



    再比如,闻法和修法时有强烈的希求心、恭敬心和信心,其结果以及所积累的功德就会不一样。大家可能都听过老妇人依靠狗牙成佛的典故,老妇人把狗牙看作是真正的佛牙,以强烈的恭敬心和信心去礼敬,结果后来狗牙降下了许多舍利,老妇人去世的时候,也出现了彩虹光环等很多的瑞相。可见修持善法的时候有没有强烈的恭敬心、信心,其结果是不一样的。



    那么,如何才能生起强烈的恭敬心、还有信心,并且一直坚持下去?大家还记得我们曾经讲过的关于米拉日巴尊者的苦行经历,他的弟子也曾经问过尊者:“您肯定是哪位佛菩萨的化身,否则怎么会有这么顽强的意志能够坚持做苦行呢?”那么尊者就说:“我不是哪位佛菩萨的化身,我只是深信业果不虚,我杀了人,如果不消除恶业,肯定会堕入地狱。同时我还知道成佛的功德,所以在修行善法的时候有一种不可估量的强烈的动力。”



    可见多思维因果不虚,还有已经讲过多次的暇满难得、以及成佛的功德,都可以增加我们行持善法的意乐。所以佛教里面的坚定不移、坚持不懈的意志其实来源于意乐,就是很愿意、很喜欢去行持的这种动力。



    第三个条件就是对治行持善法的发心是利益众生,但与此同时,也是对治自身各种杂染的方式和途径。比如依靠布施对治吝啬,依靠安忍对治嗔恨,禅定能够对治散乱,忏悔能够对治恶业等等。也就是说,在行持善法的过程当中,要依靠对治来调伏烦恼,凭借清除杂染也可以引发很多功德。



    下面是第四个条件,对境。行持善法的时候对境不同,所积累的功德也会不一样。一般来说,功德的对境有三种



    首先是恩田。恩田是指对我们有养育、有教授恩德的人,比如父母长辈、传法灌顶的上师三宝、以及传戒的阿阇黎等等。只要对我们有恩德的人,无论是世间的还是出世间的,都可以叫做恩田。我们以恩田为对境行持善法,其功德就不可思议。   



    其次就是悲田。悲田指的是身处痛苦的对境,令人见了就心生悲悯的对境。比如恶趣众生、街头乞丐、或者卧病在床的人。阿底峡尊者曾经说过:“如果对远方的客人、久病在床的患者、年迈的父母等慈爱行事,与实修空性大悲藏者相同。”可见以悲田为对境行持善法,其功德也是非常大的。通常情况下,悲田的众生越可怜,帮助他们的功德就越大。比如布施无吃无穿的可怜众生比布施一般众生的功德要大很多。



    第三个是福田。福田指的是功德圆满的上师三宝。这个对境是最殊胜的对境,以此为对境,即使做一个微小的善法,其功德都是不可估量的,能够超越所有的功德。其实这个原理之前我们也讲授过,在这里就不展开讲了,总之大家要记得上师三宝是积累功德最殊胜的对境。



    现在我们来总结一下,行持任何一个善法,如果能够具足以上四个条件——时间、意乐、对治、对境,就可以累积巨大的功德。时间就是指持之以恒意乐就是指强烈的意乐心对治就是指要对治自己的杂染对境就是指以恩田、悲田、福田这三种殊胜的对境来行持,如果能够圆满这四个条件,累积的功德一定是非常大的。

 

关于行持善法所应具足的条件就讲到这里,下面再强调一下修持善法的方法。首先我们来看一下颂词:



善巧具信已,即当常修善,

众善己应为,谁亦不仰仗。



    意思就是说,了知了上述的善巧方便法,同时具足了信心,就应该当即开始修持有利于自他的善法。修习所有的善法都要自己主动来做,不要有依赖心。从这段颂词里面,我们至少可以总结出三个修持善法的要点:首先是要懂得善巧;其次是要具足信心;再次就是要积极主动,不要有依赖心。



    首先,善巧指的的是要善于精通法要。作为一名大乘弟子,相信每一个人都想做一个好的修行人。但怎么修?如果不清楚修行的要点,可能修得很卖力,但是效果却不好,再严重点,可能会变成盲修,甚至是颠倒修。如果这样修的话,可想而知,不仅无法保证修行的效果,同时带有很大的危险。世间人做事尚且要把握它的精髓、运用技巧,以达到事半功倍的效果,更何况我们修行,同样要善于精通法要,然后在具体运用的时候,结合自己的实际情况、实际条件善巧地运用。  



    比如上面我们刚刚讲到的四个条件,也可以说是四个要点,如果把握得好的话,修行就可以取得事半功倍的效果。



    比如说时间,一般来说,从开始修持到初尝法味,再到真正成就之间,需要长期而持续的坚持。不怕修得慢,就怕修着修着就停下来了。有很多人其实起初的时候非常精进,每天都能够按时完成功课,但是过了一段时间之后,因为某些事情就耽搁了几天,然后功课便停了下来,可是这一停就是几个月,等到终于又重新开始,就发现一切都回到了原点。



    相反,如果能够长期坚持的话,哪怕坚持了很长时间好像也没什么进步,但只要不放弃,就这样坚持下去,不中断也不减少,那么一定会在不知不觉当中就发生了很大的变化,而这种变化往往是最真实的,而且是非常稳固的。



    为什么?因为所谓的修行实际上就是在对治自己最大的敌人——习性。对治这个强大的习性没有时间的积累是不会有奇迹出现的。就仿佛一粒种子种在地里,时间不到就不会开花结果,同时在这个过程中还需要持续不断地去打理。

 

    说到对治,也是上面讲到的四个条件其中之一。任何一种修持,不能不说都是在对治我们的习性,而不是在增长习性。这个要点大家需要非常明确,否则修行可能会成为颠倒修,这种情况不是不可能的,所以我们要依靠对治来调伏烦恼。



    曾经有这样一个公案,一个修行人特别想发财,为此他就精进地修行本尊。后来他就得到了本尊的加持,在去汉地弘法的过程中,他得到了皇帝大量的供养,他非常欢喜。从此之后,一直守持着这些金银财宝,直到死去变成了饿鬼也不肯离开。这样的行为就是颠倒修。可见如若不精通法要,不时时记得修行的宗旨,修行的结果反而会害了自己。

 

再就是修行的意乐要强,可以结合这里提到的信心一起来理解。信心是修行的种子,没有种子,一切善法功德都不可能生长和收获。因此信心是七圣财当中的首财,是成就修行的一切财宝当中最关键、最重要的圣财。《华严经》中也说过:“信是宝藏第一法。”这都是在说,一切功德皆依信心所得。



    这个功德的所得,无论是从究竟成就的角度,还是从修行的过程来说都是如此。之前我们已经强调过很多次了,信心有多大,加持就有多大。如果将上师三宝的加持比作天上的明月,那么我们的信心就仿佛是一个盛水的容器,天上的明月始终映照着,但容器如果全部被遮挡,月光就无法显现在水里;如果可以去除的话,很显然,去除的面积越大,被照亮的面积就越大;而如果想全部被照亮,只有将遮挡全部去除。



    这是关于信心的究竟意义,在修行的过程中,信心的重要性也是显而易见的。如何能够长期坚持,尤其是在遇到违缘障碍的时候,如何才能不放弃?这时候,信心往往起到关键性的作用。就包括修持每一个具体的法门,信心也是必不可少的条件,比如修忏悔法门,我们需要对业障以及烦恼是可以被净除的这个原则充满信心。这里面涉及因缘业果、万法唯心所造等法理,对于它们所涵盖的内容也必须生起定解信,这样忏悔,罪业以及烦恼才能够得以清净。   



    这是关于信心,下面再说一下这段颂词涉及的第三个修行要点,就是要主动、亲力亲为,不能有依赖心。上师是修行的引领者,同修是修行的助伴,他们都是不可或缺的,但是归根结底,修行的事情要靠自己,不能够完全依靠上师,也不能完完全全寄希望于同修的帮助。



    如果每天都需要上师来看着、同修们来提醒才去闻法、修法,像个小学生一样,事实证明,即便能拥有这样的条件,也不会坚持太长时间。如果是外在的功课还好说,比如诵经、念咒,每天报数,有人监督可能还会有些效果,但是内在的修心就没有人能够看得住,没人能看得清你的心,你的心只能由你自己亲自来管理。事实上,诵经也好、念咒也好都不止于外在的功课,也需要安立在我们的发心上,以清净心来完成。你是怎么念的,用的是散乱的心、还是清净心、还是菩提心,这个没有人能明了,只有自己最清楚。



    阿底峡尊者曾经有一段时间为了积累资粮,每天都用土粉做擦擦佛塔,弟子们看到之后对他说:“您是伟大的上师,每天这样做太辛苦了,还是让我们来替您做吧!”尊者就回答他们说:“你们在说什么,难道我吃的食物也要你们来替我吃吗?”这里的意思大家也明白。



    可见要积累善法功德、要解脱成佛,都必须是自己亲力亲为,亲自种因,亲自劳作,然后才能够结出佛果,这个是没有人能够替代的,也没有人能够做主,是由因果定律来决定的。上师三宝,同修道友,乃至所有的众生都是我们修行的助缘,但这条道路需要我们亲自走过去。



    藏地曾经有位成就者,在他成就的那一世并没有面见到上师,但是藉由很多宿世的因缘,他依照上师的教言和加持而成就了。所以我们一生见上师的面是不是越多越好呢?其实能够见到上师固然很好,也很重要,但是更重要的是,不管你的上师是否还存在于这个世界上,重点是将上师的教言和功德放在我们的心里,然后必须独立完成的功课由自己来完成,这是非常重要的。



    这个过程就像是一个人不断成熟长大的过程,只有不断地成熟和长大,我们才能够担负起证悟自性、利益众生的大使命。最后希望大家以这个伟大使命来激励自己的信心,在修行的道路上勇敢地走下去。



    好,感谢大家,我们今天的课就讲到这里。


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