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入菩萨行论-第四十九课

《入菩萨行论》第四十九课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课我们宣讲了对身体所作的观察,作为修行人,身体的威仪以及行为取舍都非常重要。因为一个修行人的外在形象很大程度上影响着身边人对佛法的认知;同时,行为的取舍也关系到对人对己是利还是害;最后,还有一点,就是身体的威仪以及行为取舍和修心之间也有着互为影响的关系。所以,对身体以及行为的观察是非常必要的。  


当然在身与心的关系中,起决定作用的还是我们的心。修心修好了,行为自然如理如法;而如果心没有修好,外在行为装得再好也是没有用的。今天要宣讲的内容就是对心的观察,如何来观察和调伏我们的心,有两段颂词来宣说。


先来看第一段——观察心之动态:


尽力遍观察,此若狂象心,

紧系念法柱,已拴未失否?


 意思是说,我们应该时时处处尽全力去观察,这颗像狂象一般的心是否紧紧拴在了正法的柱子上?有没有松开?有没有走失?


我们的心像狂象一般,先前我们曾经做过这种比喻。狂象身材庞大,力大无比,发狂的时候非常凶猛,无人能敌,可以说,所到之处尽毁无余。我们的心也一样,虽然看不见、摸不到,但是发作的时候,其杀伤力较之大象有过之而无不及,并且心的杀伤力,并不只在武力这一个方面。当然在武力方面,人类所能达到的伤害程度,也足以令人惊惧的了,从冷兵器到热兵器再到核武器,杀伤力的提高不啻百倍千倍的增长。


    大家应该都知道,二战期间美国曾在日本投放了两枚原子弹,仅仅几十秒的时间,几十万的生命就被吞噬掉了,整个城市化为了废墟。当时核武器空前的威力和杀伤力震惊了世界,一直到现在都被人们称为是人类历史上迄今为止最可怕的东西。


但是,仔细想想,最可怕的东西并不是武器,而是人心,人心的杀伤力体现在武力上或者战争时期是比较明显、比较直接的。但实际上,即便在所谓的和平年代,人们彼此之间伤害的事件也一直在发生着。就目前的生活现状来说,农民不好好种粮食、工人不好好做工、商人不好好经商,把明明会伤害到身体健康的东西要么种出来、要么加工出来、要么卖出去,如果不是有着一颗狂象般的心,怎么可能做出这样的事? 所以与其说食品污染、环境污染,不如说是人心的污染。


贪心即是狂象般的心,嗔心也是狂象般的心,狂象放逐出去的时候,什么事都做得出来,所以这段颂词说,应该时时处处尽全力去观察,这颗像狂象一般的心是否紧紧拴在了正法的柱子上?有没有松开?有没有走失?这段颂词表面上是对修行人说的,但实际上这个教言适合所有有贪心、有嗔心的人。


克止贪心、少欲知足并不是什么都不做,而是如果每个人在做事之前,首先想想做这件事是利益别人的事,还是伤害别人的事?如果是利益的事,就去做;如果是伤害的事,就不去做。如果都这样取舍的话,想想看,我们周围的环境不知要好多少。做利益别人的事并不是不能赚钱,只是可能不会赚那么多或者赚的没那么快。很多人起初可能也是这么想的,不要去害人,但是做着做着贪心就出来了,渐渐就无所顾忌了。可见,时时处处都要观察自己的心,对于我们来说,这样的劝诫并不苛刻,反而是非常必要的。

      

    最后强调一点,尽管大环境是这样的,但我们也不要总是理直气壮地去批判别人,尽管我们说的可能都是事实,但我们唯一能做的、并且必须要做的是用正念守住自己的心。只有自己改变了,才能一点点去影响周围的人、周围的环境。否则不仅于事无补,而且无异于给自己找了个理由来逃避改变自己。

    只有决心从改变自己开始,才能将目光收回来看自己,这是用正知来观察自己的首要条件。阿底峡尊者说:“正知就像绳索一样,将我们心的狂象拴在忆念善法的柱子上。”可见,有了观察,就有了绳索,有了绳索,再加上正念的柱子,就能一点点调伏自己的心。


    要像动物园里的驯兽师一样,长期与动物呆在一起才能了解它的习性特点,清楚它不容易驯服的地方以及它可贵的地方等诸多情况。此后训服的过程中也肯定有顺利或者不顺利的时候。但我们要坚信,只要开始去做、只要坚持,就一定会调伏它。  

 

    下面一段颂词,继续宣说观察和调伏的方法:


精进习定者,刹那勿弛散,

念念恒伺察,吾意何所之?


    意思是说,精进修习禅定的人,一刹那也不让自己的心驰散于外境,念念都在观察:我的心正在缘于什么?


    这是精进修习禅定的人对待自己的心的方式,那么我们是如何对待的呢?实事求是地说,正好相反,我们基本上是驰散于外境,跟着外境跑,所以每当内心发生什么状况的时候,我们就会去观察外境、分析外境,因为已经习惯性地认为是外境导致了内心的变化,所以单纯对心做观察的时候很少很少。因为错过了对心的观察,所以我们几乎不知道,事实上是内心首先生起了某种意念,才导致了对外境生起某种属于自己的判断,然后带着这个判断去参与、去推动事态的演变,结果可能是满意的、也可能是不满意的,然后再开始下一轮的意念和行动。


       可以充分说明这点的一个证据就是,大家有没有发现,对待同样一个外境,每个人的判断以及所采取的态度是不一样的。同样一个风景,有的人觉得很美,但有的人觉得很一般;同样一件事,虽然都在做,但有的人是带着贪心做,有的人是带着爱心做;那么,对待同样一个人,有的人很赞叹,但有的人却可能很嗔恨。所以这足以说明,一切都跟自己的心有关。但是如果不去观察,就会在不觉察的情况下随心而转,然后还能拿出来貌似非常充分的理由,很显然这个理由来自外境。我们会说,我之所以这样说、这样做是因为外境如何如何。


      通过以上简单的分析就会发现,如果不去观察自己的心,事实上,我们未必知道自己在说什么、做什么。还有一点,就算是后知后觉,看见了自己的心是始作俑者,但是当烦恼心,比如贪心或者嗔心已经完全和外境搅和到一起,这个时候再想把心收回来,很显然没有一定的定力是很难做到的。那么如何才能观察到自己的心,并且能够把烦恼心、也就是造恶的心放下,避免接下来的言语和行为乃至恶业的形成?


   颂词说,精进修习禅定的人一刹那也不让自己的心驰散于外境,念念都在观察:我的心正在缘于什么?颂词既告诉我们要修什么,同时还告诉我们怎样修:那就是要修习禅定的功夫,把驰散于外境的心收回来,这样才能对自己的心保持觉察,才能知道每一个当下自己的心正在缘于什么?下面我们简单说一下比较初级的、容易操作的禅修,关于禅修的详细内容,在后面单独有一品为大家宣讲。


     起初,每天不需要太长的时间,哪怕仅仅是十分钟、甚至五分钟的时间,坐下来,然后什么都不需要做,只是安住在放松、安静的状态。如果有念头生起,就只是看到了就可以,不追随,由它来、由它去。始终保持放松、安静的状态,当念头再一次生起,还是这样对待。就这样,每天安坐几分钟,刚开始的一段时间,要在安静的环境里,没有人打扰。


     渐渐的,不一定要局限在安静无人的地方,时间也不一定只是在早上或者晚上,可能在塞车的时候,可能在随便能坐下来的地方,就能让自己很快进入到安住的状态。因为这时不需要做其它的,只需要把散乱在外面的心收回来,就可以做到安住。


      就这样持续地训练,觉知会变得越来越敏锐,我们会亲身体验到,总是扰乱我们的其实是自己的念头,而不是外境。只要不去纠缠某一个生起的念头,心自然可以安住下来,就算是又跟着走了,但只要发现了,随时都可以被拉回来。训练到这种程度,虽然还做不到每一刹那都不散乱,但是随时观察自己的心、随时回来已经不是特别困难的事。


     甚至有时候在比较严重的情况下,有外部力量不断冲击,比如与人发生口角,这种禅定的方式也是可以发挥作用的。虽然这时候还做不到只是看着别人的嘴巴在动,内心一点不起波澜。这时候心里面还是会冒出一些念头,比如和嗔恨、恐惧、嫉妒等有关的负面念头,它们也一定会带来不好受的体验,这时候还能由它们来、由它们去是很困难的。但是这个时候,你至少可以叫停,也就是不再卷进去,不让事情越演越烈。然后再回来处理这些负面念头以及不好受的体验。


     处理这些负向念头的最好方式就是从中退一步。也就是说回到禅修的状态安住一分钟,然后再去观察这些念头。当你再重新观察这些念头的时候,因为心已经安定下来了,所以这些念头对你的钳制已经没有先前那么坚实、那么不可抗拒了。再回观的时候,你会发现这些念头表面上是对他人的嗔恨、恐惧或者嫉妒,实际上它们都来自于自己的期待与执迷,要么是对别人的、要么是对自己的,只要放下这些期待与执迷,不好受的体验自然会消失。


     当我们用这种方式来处理负面念头的时候,它们不但不会损耗我们,反而成为了我们了解自己、了解他人的途径。可以说人同此心,众生都是一样的,都把无明的执迷投射到外境。通过这种禅修训练,我们的心会变得越来越清净、定力越来越强,对于众生的慈悲心也会自然生起,善待他们、至少不去伤害他们的心会越来越强烈。


      这种状态之下的心,我们对念头的识别势必会很敏锐,因为它不为外境所驰散,也不被念头所带走,这时候的心就仿佛无垠的天空一样,出来的念头则像白云一样, 无论大小、形状等等都会一览无余。具体来说,这时候的念头缘的是什么:是善的、恶的、还是无记的?我们都会看得清清楚楚。大家不要忘了,我们现在讲的是护持正知的方法,所谓观察自己的心,要观察什么?不是观察它缘的外境是什么,而是观察它缘的是善、是恶、还是无记?这样观察的目的是什么?毫无疑问,如果是恶的,就要放下;如果是善的,就要继续;如果是无记的,也要将它趋向于善,这样才能让接下来的言语和行为也安立在善法上。     


这段颂词就讲到这里,中间涉及到一些具体的修行方法,还有相关细节上的处理,希望大家反复体会几次,运用到自己的修行当中,这样才能真正获益。


下面是一些特殊情况下关于观察心的宣说:


危难喜庆时,心散亦应安,

经说行施时,可舍微细戒。


     这段颂词是对一些特殊情况下的开许。也就是说在一些特殊情况下,可以有一些看起来细微的散乱,或者暂时舍一些微细的戒。


     首先,“危难喜庆时,心散亦应安”,这里的危难指的是一些有生命危险的情况。比如在发生天灾人祸的时候,水灾、火灾、地震等等,在这些生死攸关的时刻,如果仍然目不斜视、缓步而行,很显然是不合理的。那么遇到这些情况时,修行人被开许可以大声呼喊、快步奔跑。


      佛法的教言虽然教导我们不应该执著自己的身体,但是暇满人身还是不能随便损害的。尤其是对于解脱还没有把握的我们来说,虽然不能过度执著身体,但是遇到危急的时刻,保护自己的身体以及生命还是必要的,所以这个时候有一些细微的散乱是可以的。


     不要因为看了一些大德高僧的苦行,他们对待自己的身体以及生命是一种完全置之度外的态度,然后就想我要不要也这样,我们可以用大德们的精神来激励自己,但同等程度的做法目前还不适合大家。所以,如果处于危难时刻,可以有一些细微的散乱。


除此之外,还有一种情况,就是颂词里面提到的喜庆时刻。这里的喜庆不是世间喜庆,指的是在佛教一些殊胜的节日里,或者有着重大意义的法会上,有时候会有一些歌舞之类的表演。这时的歌舞是用来供养三宝、或者表达对上师三宝的赞叹,尽管戒律中有不允许歌舞的规定,但是在这个时候是被开许的。


      除此之外,在密宗的一些法会上,有时会有金刚歌和金刚舞的表演。金刚歌和金刚舞,不同于一般的歌舞表演,它们有着一些不为常人所知的密意在里边。不仅可以遣除违缘,还可以通过这种方式度化众生。所以,这种方式更是没有问题的。


     以上是一些特殊情况下,对细微散乱的开许。下面还有对舍微细戒的开许。颂词说,“经说行施时,可舍微细戒”,意思是说,经中有说,有时候为了实现布施的功德,可以舍掉一些微细的戒。


     本来持戒的功德比布施的功德大得多,经中有说:“百年布施,不如一日持戒。”但这句颂词却说,为了做布施,可以舍弃微细的戒。可想而知,这应该也是一些特殊的情况。


     那么什么样的特殊情况可以舍戒呢?举例来说,比如一个猎人在追捕猎物,这个猎物明明从你眼前跑过,但是当猎人追过来的时候,问你猎物跑向了哪里?这时候,你要怎么说?很显然,你应该说没看见。也就是说,这时候,你是可以打妄语的。这样的妄语,既让猎人少造了一次杀业,同时也使这个猎物获救。虽然破了戒律,但是却做了无畏布施,这样的方便妄语在佛经中是被开许的。因为在所有的有漏善法中,放生等无畏布施是所有功德中最大的。为了救护众生的生命,哪怕是一只蝼蚁的生命,也是值得破微细的戒去救护的。由此我们还会想到,比如作为在家人有时候去放生或者行持其它一些善法,不一定都能得到家人的理解或者支持,在这个时候善巧一下也是可以的。   

              

     总之,在一些特殊情况下,尤其是为了利益众生,有一些细微的散乱或者舍弃微细的戒是被开许的,这也体现了佛法的善巧方便。只是大家要了解清楚、把握好分寸,符合被开许的条件才可以。不能为了满足自己的方便、为了实现自己的私欲而去散乱或者破戒,这样肯定是不行的。


    下面是关于观心的最后一段颂词,讲的是心志专一的利益:


思已欲为时,莫更思他事,

心志应专一,且先成办彼。

如是事皆成,否则俱不成。

随眠不正知,由是不增盛。


     意思是说,如果已经考虑清楚并且开始去做某件事的时候,就不要再去思虑其它的,心志要专一。这样去做,首先可以圆满成办当下这件事,其次,如果具备了这种的心志,其他的事也可以达成,否则任何事情都难成办。同时如果真正做到了心志专一,随眠烦恼也不会增盛。无论是成办世间法还是出世间法,这样的道理是通用的,毫无疑问,做事的时候心志专一是成功的保障。


     通常情况下,做事之前,我们应该仔细审视,三思而行,可以横向比较、可以了解更多的信息,然后再做决定。可是一旦开始付诸行动,就应该一心一意,不应该再去分心做其它的事,也不应该再变来变去。


     龙树菩萨在《智树论》中写过一则寓言。寓言说有一只狐狸得到了一块肉,它叼着肉向前走,在经过一条小河的时候,看见水里有鱼,于是它放下肉,跳进了水里去抓鱼。可是鱼快速地游走了,没有抓到,狐狸只好上岸。上岸之后发现肉已经被乌鸦叼走了,两样东西都想得到的狐狸,最终什么也没有得到,只好失望地走了。相信类似的寓言大家听过不少,但实际上我们在做事的时候,这样的情况是经常发生的。


     世间法就不说了,就拿学习佛法来说,就拿眼前学习这部《入行论》来说,《入行论》是印、汉、藏三地公认的修学菩萨道最系统的论典,这个已经不需要再考察。不言而喻,如果真正想把佛法学好,把闻思修切实落实好,心志专一地把《入行论》学好是再必要不过的。现在我们也遇到了学习它的机缘,就要好好把握才是。学习佛法是为了证悟智慧、利益众生,不是为了求加持、为了获得外在的利益,这一点应该是明确的。但是,是不是每个人都在心志专一地学习?在学习开始的时候,心志专一;学习中间的时候,心志专一;直到圆满它的学习,是不是每个人都能做到?


     不难想象,如果连这样一部必修的论典都不能圆满的话,做什么能圆满呢?修行能圆满吗?所以大家不需要承诺太多的功课,尽量避免在太多的上师之间奔波,把当下已经开始的做好是为首要。否则即便心力交瘁,也未必能够完成,到最后可能会像寓言中的狐狸一样什么也得不到。也就是说,与其手忙脚乱地什么都想学、什么都想修,不如先将一部论典或者几部论典学好、学透彻,然后再学习其它的。


    尽管要将《入行论》这部论典完整地学完需要很长一段时间,但只要我们每走一步都踏踏实实,就离成功近了一步。否则,无论走了多少步都要回头重新走就很可惜,那样才是浪费时间。讲到这里,大家要记得关键的两点,第一不要急于求成,第二不要半途而废


    关于心志专一,还有一句颂词:“随眠不正知,由是不增盛。”这句怎么来理解?


    首先,“随眠不正知”指的是什么?《俱舍论》中是这样解释的,随眠不正知,有时候指的是烦恼本身,有时候指的是支分烦恼,有时候指的是隐藏起来的、不明显的习气,就好像睡着了一样,但并不是没有,醒过来一样会变成现行的、强大的烦恼。总的来说,随眠不正知多指潜伏起来的烦恼。


    那么心志专一不仅有利于将事情做成功,还有一个利益就是会令随眠不正知,也就是潜伏的烦恼不增盛、不增强、得以避免。这个利益是如何实现的?只要稍作思维,我们就可以想象得到,一个越散乱的人,贪嗔痴烦恼出现的几率就越高,仿佛一个习惯不好的孩子,越不爱学习,违纪的行为就越多。而一个全神贯注、把心思全部用在学习上面的孩子,你让他不遵守纪律,他都没有这个时间和心思。所以,一旦将越来越多的时间和心力用在行持善法上,并且是非常地心志专一,烦恼习气会自然减少、越来越没有显现的机会。这句颂词说的就是这个意思。


     好,今天这次课,我们讲授了几个观心和调心的方式方法,希望大家课下继续好好思维和体会,然后运用到具体的修心过程中。遇到不懂的地方没有关系,有的可能是需要再加深理解,有的可能是需要不断练习、不断体会的。总之,无论是哪一种情况,只要大家把闻思修结合好,并且长期坚持下去,都会一步步得到解决的。

                       


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