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入菩萨行论-第四十八课

《入菩萨行论》第四十八课


寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

上节课我们宣讲的是护持正念的方法,今天继续宣讲护持正知的方法,这部分的内容比较多,大概要讲十六节课,一共分为三部分:正知之前行、一同趋入和护持正知之法相。今天我们来讲正知之前行和一同趋入的部分内容,首先是正知之前行,我们看一下颂词:


       心意初生际,知其有过已,

       即时当稳重,坚持住如树。


意思是说,在心意最初生起的时候就要仔细观察,如果是有过失的,就应该稳重地安住,就像大树一样,不为它所动。

大家已经知晓了正知的含义,那就是要恒时观察身口意三门。在这三门之中,首先生起的是意,它基本决定了接下来的身和口。所以,观察三门的第一步是对意的观察。

我们的意具有什么样的特点?意是刹那间、刹那间生起的,并且瞬息万变,要想捕捉到每一瞬间的意,对于我们来说,是不太可能的。但是归纳起来的话,意无外乎有三类:善的、恶的和无记的。从早到晚,包括在睡眠当中,我们所有的意念都在这三种之中。这样归类之后,就比较容易被识别。

平时我们对于自己的意是不是处于观察与识别中呢?可能你觉得是在观察与识别中。你会说,我怎么可能不知道自己在想什么?看起来是这样的,但事实上,我们通常会和自己的意念粘连在一起。这么说的意思是什么?简单来说,你可能知道自己在想什么,但通常是,意念就是你,你就是意念。也就是说,意念带着你走,你也一直追随着意念走。

大家体会一下,你有内心完全清净无染的时候吗?几乎没有,即便有那么短暂的一瞬间,也很快就被新生起的意念打破了。我说的并不是无念,而是你能够在意念生起的时候,依然处在清净无染的状态,任由意念来去,不去粘连、不去追随这个意念吗?很显然,平时我们并不是这样的,我们无时无刻不跟意念在一起,它主宰了我们的喜怒哀乐、主宰了我们说什么话、采取什么行动。

也许你会继续说,也并不是完全不能主宰自己的意念,尤其是刚刚提到了善与恶的识别和选择,你会辩解,这个还是有的,如果没有,每个人都按照自己的起心动念为所欲为,世界岂不是一片混乱。你能这样说是一个好消息,这说明了觉知的存在,正如你所说,按照粗大的、世间法的规则和道德进行取舍,这个过程我们还是有的。但是,佛法要训练的和要达到的远远不止于此,或者说,完全不是同一个概念。

首先从善恶的标准来说,我们先前已经讲过,世间的善恶标准与佛法的善恶标准有着非常大的不同,并不是佛陀故意如此苛刻,而是世间与出世间的目标不同,世间法是为了维护秩序,而佛法要对治的是贪嗔痴。世间法维护秩序是为了整个社会,同时从个人角度,维护的是我们的今生今世。而佛法对治贪嗔痴,它的利益,当然也包括今生今世,但还包括生生世世,最根本的是为了证悟、为了解脱。  

那么,撇开粗大的善恶,对有关贪嗔痴的观察、识别与取舍,我们是没有训练过的。举个简单的例子,在社会规范里,甚至在道德标准里,没有任何规定限制你去恨一个人,尤其是当你被伤害的时候。但是,佛法却教导你要把嗔恨心放下,无论你是被害方还是施害方,都一样不能有嗔恨心。并且,这样教导的目的,并不是让你成为一个道德典范,而是帮助你清扫障碍,包括实现现实幸福的障碍,以及获得究竟安乐的障碍。  

所以,为什么要观察三门?并且要从意门开始?从克制贪嗔痴的角度,这是源头;为了回归至清净无染的觉性状态,这样的训练也必不可少。说到这里我们就明了了,这种训练,并不止于对善与恶进行观察与取舍,它还有一个究竟的意义,那就是回到清净无染的觉性状态。因为不能马上回到那种觉性状态,做不到完全不跟着意念走,所以我们的训练先从不跟着恶念走开始,而如果生起的是善念的话,就尽力去实现它。这样训练的意义是什么?最直接的意义是减少恶业,避免堕入恶趣,同时为证得清净无染的觉性做些前行准备。      

前行准备指的是什么?指的是通过止恶扬善积累转生善道的资粮。只有转生善道,才有机会值遇正法、值遇上师,然后领受教法的启示去实际修行,所有这些都是证悟之道不可缺少的资粮。

接下来的问题就是如何训练?笼统地说是止恶扬善,但实际上,这里面最基础的一个训练是首先要学会观察意念。如果不去观察,意念一出来我们就认同了它,然后就依附它、追随它,接下来就付诸言语行动,这一系列的反应特别快。在这个快速反应的过程中几乎没有观察这个环节,这就是为什么道理上懂、但行为上做不到,因为各种烦恼念头一出来,我们马上就接受了它的控制。

那么观察是什么?观察是你看见了它,但不追随它。在层出不穷的念头面前,只是看见,但不追随。只有这样,才能做到像颂词里面所说的:每当发现恶念生起了,就要像稳固的大树一样安住,丝毫不被撼动。这个训练就是正知的前行部分。所谓前行是基础、是准备,但也是最重要的,因为它决定了后面的修持。原理讲起来并不难,只有一个颂词,但是要做到却是需要下一番功夫,并且要长期坚持,这一点大家要明确。

接下来进入护持正知的第二部分内容的学习,这部分内容详细宣讲了如何观察和调整三门以及圆满此学处的方式。首先是观察三门中的身体所做,一共有五段颂词,我们先来看第一段:


       吾终不应当,无义散漫望,

       决志当恒常,垂眼向下看。


意思是说,任何时候,我们都不应该毫无意义地四处观望,而是应该恒常专注自心,保持双眼垂视。

在佛经上,有关于目光所及范围的规定,一般是一木轭左右的距离,差不多相当于现在的一米。也就是说,不要看得太远,也不要看得太近。保持双眼垂视,安坐或者缓缓而行。不仅是目光,佛陀在有关经典中,对在家人和出家人,在行走坐卧等威仪方面制定了比较严格的戒条。大家有没有想过,身体的威仪对于修行来说有什么样的意义?这个可以从自身和对他人的意义两个方面来宣说。

首先从自身来说,毫无疑问,身体和心有着非常密切的关系。如果身体的行为如法,对调心也是有帮助的;反过来说,如果身体的行为不如法,对心的散乱也势必起到推波助澜的作用。就比如“东张西望”,本来我们的心就很散乱,看到什么就容易跟着什么跑,如果再东张西望、四处地看,这时候想让心定下来就更加不可能了。这也是为什么修行人要选择寂静的地方修行,而且座上修的时候要坐直身体、目光缘于一处等等,有一系列对环境以及身体的要求。很显然,环境的寂静、身体的收摄都是在帮助心的收摄。如果不能保证环境的寂静,至少也要保持身体不散乱的状态,就像颂词里面说的那样。

这是从自身的角度而言,从对他人的角度又有什么意义呢?

佛陀成道后,回到故乡迦毗罗城,阿难尊者那年二十五岁,他看见佛陀的庄严妙相,不由得心生欢喜,于是他便发心出家了。继阿难尊者出家之后,一时间许多王族也都过来追随佛陀出家修行。

还有尊者目犍连,很多人都知道,他在佛陀的弟子中神通第一,他是如何获得神通的?相传目犍连尊者在过去世中,是一个以捕鱼为业的渔夫,后来有一天,他终于发现这种发财的方法是大苦业,于是他决定改业为生。没过多久,他在城中看到一位辟支佛,每次走在街上都是寂静安然的样子,这个样子深深打动了尊者的心,令他生起了极大的恭敬心和信心。于是他把这位辟支佛请到家里,并供养膳食。辟支佛接受了供养之后,以各种神通示现给目犍连,目犍连顿时心中生大欢喜,发愿要求得神通。依此因缘,目犍连尊者后来成为了佛陀弟子中的神通第一。

这两个公案都说明了修行人的言谈举止对他人的重要影响。当人们看不出一个人的内心境界时,就只能从他的身体和语言来做判断。那么,对于发了菩提心的人,我们发愿要利益众生,那么注重自己的一言一行当然是非常有必要的。

大家不要以为自己是在家人就可以无所谓,修行人的威仪不仅仅是针对出家人,所有的修行人都有注重自己威仪的义务和使命。况且,大多数世间人并没有太多的机会接触到出家人,在平时,人们一想到学佛的人,最直接的代表就是在家人。所以,如果你的行为举止端正安然,就比较容易让人生起信心和恭敬心;相反,如果你的一言一行很随意放纵,甚至还不如一般的世间人,人们就可能把这种过失牵连到佛法上。尤其有的人对佛法本来就有偏见,在这种情况下,容易产生更深的误解、甚至邪见。

总之,无论是对于自己的修行,还是从利益众生的角度,都要好好护持自己的行为,这个非常重要。第二段颂词继续宣说身体的威仪:


       苏息吾眼故,偶宜顾四方,

       若见有人至,正视道善来。


意思是说,如果眼睛疲劳了,我们可以休息一下,偶尔放眼向四周望望。如果这时有人走过来,要看着对方,并和善地问好。

大家要知道,护持身体的行为,不是做做样子,也不是把自己完全封闭起来。

首先,不是做做样子的意思是说,它是帮助我们调心的一种方式。刚刚我们已经说到,一个人左顾右盼、东张西望的时候,他很难保持内心的稳定。事实上,对于凡夫来说,即便身处无人的环境都很难让自己的心安定下来,更何况不断地缘于外境,这样只能让自己的心越跑越野。所以,一个好的修行人,不会有事没事地找人闲聊,更不会经常出入繁华热闹的地方;除非有必要,否则不会一有人叫,就出去散乱;而一个人独处的时候,也不会把大把的时间用来看电视、打游戏,或者胡思乱想,而是尽力时时护持好自己的行为和自己的心。

当然了,当我们感到疲劳或者昏沉的时候,是可以做些调节的,就像这段颂词里面说的,可以让自己放松一下,可以走一走,可以远眺一下等等,做适当的缓解。也就是说,虽然护持身体的威仪是为了收摄内心、对治散乱,但也不能绷得过于紧张。为了对治过于松散的状态,我们要收紧一下自己的身心,但归根结底是回到中道:不要过松,也不要过紧。所以,有时候适度放松一下是可以的,这样身心显现出来的状态不仅是寂静的,还是安详的、柔和的,于人于己都会感觉很舒服。

除此之外,护持身体的威仪,也不是意味着要把自己完全地封闭起来,不与人打交道、不与人沟通,修行不是这样子的。作为在家人,大家还是要经常与人打交道,那么,每当打交道的时候,要尽可能地让自己的一言一行令别人感到舒服。如果能令他人对佛法生起希求心就更好,至少不要让他人产生邪见。

如何才能达到这样的效果?颂词里面说,要看着对方,和善地打招呼。这种姿态所传递出来的,是一个修行人对待他人的恭敬谦和。通常情况下,一个修行好的人,一定不是一个傲慢、不好接近的人,在待人接物上,通常是温和有礼的。虽然不能直接看见每个人的内心是什么样子的,但是一个内心平和、对人慈悲的人一定会让遇见他的人感到温暖和舒适。想想看,即便仅仅是职业性的和颜悦色,比如酒店的服务员、飞机上的乘务员,她们的微笑和服务尚且能让人们感觉很舒适,更何况我们是发自内心的。所以,对于修行人来说,恭敬谦和是非常重要的威仪,也可以说是一种外在的修行。

上面两段颂词讲的是通常情况下的举止仪态,接下来的两段颂词,宣说了做事过程中以及遇到一些状况的时候,修行人应该如何注意自己的行为,以及怎么样来调整。首先我们来看第一段颂词:


       为察道途险,四处频观望,

       憩时宜回顾,背面细检索。


颂词的字面意思是说,为了观察道路上是否有危险,我们应该停下来,四处观望;我们休息的时候,也可以回过头去看一看,对后方进行详细地检查。这是对这段颂词的字面意思的简单解释。

大家都知道,在古代,交通工具不像现在这么发达,人们无论要去哪里,大多是步行或者骑马,途中还可能遇到猛兽、恶人、强盗等等,所以,临行前往往需要做好充分的准备,途中也要常常留意观察周边的环境。

在现代社会,各个方面的条件都有很大的进步,但是,出行之前考虑周全也是很有必要的。不仅于自身这方面要做好准备,对于所去的地方也要有一定的了解。比如,每年我们都要去一些地方朝圣,对于所去的地方有什么殊胜之处、有哪些典故,最好都要事先了解一下。然后,不仅需要做好物资准备,还要做好心理准备,到了那个地方,我们需要发什么样的愿,可以为大家、为众生做些什么,以及有哪些细节是需要注意的等等,都需要我们提前去了解和准备。否则,如果迷迷糊糊、游山玩水般的跟着逛一圈,是非常令人遗憾的。   

所以,很显然,这段颂词的意思是:作为修行人,其实并不是什么都不关心,好像除了自己的修行之外跟其它的一切都没瓜葛,并不是这样的;恰恰相反,一个好的修行人,做什么事都会考虑周全,不会盲目而行,如果再具体点说,就是做事从容、稳重,不急不缓、恰到好处。作为修行人,虽然更多的是学习出世间的智慧,但是也不等于要脱离实际情况、想当然地去解决问题。与此相反,因为一切的发生都有其内在因缘,不以人的主观意志为转移,所以,修行人对待因缘的态度是:了解实际情况并尊重实际情况,然后审时度势,如果可以顺势而为的话,就去做;如果因缘不具足的话,就不会去勉强。

总之,学习佛法,不是做出外表寂静的样子,也不是单纯追求内心的寂静,然后无所作为,让人们觉得佛法只是消极避世。这不是佛法,无论世间人怎么认为,作为学习佛法的人,我们自己要明确,学习佛法需要通过学习佛法的智慧来处理好内心与行为的关系、处理好出世与入世的关系。

下面一段颂词宣说的是:如果遇到一些特殊情况,修行人应该如何采取行动?首先我们看颂词:


       前后视察已,续行或折返,

       故于一切时,应视所需行。


意思是说,对前前后后做了详细的审查之后,如果没有什么违缘,我们就可以继续前行;但如果发觉前面有危险,我们就应该改变路线或者返回。总之,应该视情况而定,再采取相应的行动。

基于上一段颂词的讲解,这段颂词的意思就比较易于理解和接受了。世间人往往比较执着于事情的结果,一旦做什么,就非常希望能够做成。如果期间遇到违缘或者障碍,一般很难接受,即便行为上被迫放弃了,心里却不一定能放下。其实如果能够意识到、继而接受一切都是因缘的产物,情况就会不一样。

首先,接受和抗拒的心态是不一样的,这个相信大家都有体会。简单来说,接受意味着事情过去了,难过的心情也过去了;而抗拒却是事情过去了,但是难过的心情却没有过去,甚至有的时候还负隅顽抗。殊不知,有时候看似停下来,却可能会迎来下一个契机。

举个例子来说,在家人学佛,遇到家人的不理解或者阻拦是常有的事,每当这个时候,我们应该怎么办?行为上抗拒,结果无非是两败俱伤;心里面抗拒,自然会起烦恼,关系恶化之后就更难化解了。那么,每当这个时候,大家可以扪心自问:学佛是为了什么?简而言之,是为了减少烦恼、利益他人。抗拒呢,毫无疑问,只会增加烦恼,并且是彼此的烦恼,奢谈利益他人。

当你的心能够变得平和一些,你就会愿意去观察。如果仔细观察,你就会发现,很多家人反对学佛,并不是反对佛法本身,而是因为不了解而产生了诸多的顾虑。如果这个时候,你越发执著于行为上的坚持,往往会激发更强烈的反对,甚至家人会因此迁怒于佛法、生出更多的怨恨。那么,如果这时你问问自己学佛是为了什么?如果是为了减少烦恼、利益他人,你就可以接受家人因为不了解而产生的反应,你会试着改变自己想做什么就一定要做什么的习惯,行为上妥协了,并且如果心里也不怨恨的话,恰恰说明你的心调柔了。

可能不需要太长时间,有些家人的态度就会有所转变,我们就可以得到家人的支持;对于有的人,可能需要的时间长一点,但只要坚持在自己身上下功夫,通过改变自己而赢得家人的信任,就会有希望。实际上,在这个过程中,想做的事你一直在做,你想学的佛一直在学,并没有被耽误。行为上改变了,说明你的心也在改变,归根结底,学佛是为了改变我们的内心。再接下来,你的改变会潜移默化地影响到家人对佛法的看法,无疑这就是在利益他人。所以,这就是接受与抗拒的不同。

不过,有的人可能还是要问,这是学佛,但是对其它有些事,我仍然不知道是应该继续,或是做些改变,还是直接放弃?有什么标准吗?

对于这个问题,颂词这样回答我们:应视所需行。这里的所需指的是谁的所需?通过这个例子,我们可以找到答案,那就是要看对自己和众生是否有利。对自己,如果是去造恶业,肯定要放弃;如果对众生造成伤害的,当然也要放弃。还有一种情况,就是对自己、对众生都有利,或者至少无害,但进行得不太顺利,这种情况下该怎么办?很显然,也不能直接对抗或者一意孤行,这个时候就需要改变策略,只要是一心想着对众生有利,就一定能想到办法,甚至刚刚我们已经说了,有时候,暂时停下来,只要发心还在,迟早会迎来下一个机缘。这样的事情,经历过就会深有体验。

而如果涉及自己的一些事情,不一定对众生有利,但也是无害的,比如个人的某种理想或者目标,这样的事情要怎么对待?同样要接受因缘的安排。接受因缘的安排不等于不做努力,只是去做你可以做的努力,其他交给因缘。事实上,只要你不执着于必须要得到某种结果,任何一种努力都自有它的结果。这个世界上,不会有空耗的努力,但也不会有无缘的结果。大家好好体会这句话,并且要深信。如果深信,就会解除你不知道怎么抉择时的迷茫,也会令你放下很多的失落或者不平。  

以上四段颂词,对一般的行为状态以及在做事过程中的取舍做了宣说,下面还有最后一段颂词,是关于观察身体行为的小结。意思是说,做任何一件事情都有开始、过程和结尾这三个阶段,我们对身体行为的观察也如此,从开始、到中间、再到结束这整个过程,我们都要观察。首先我们来看颂词:


欲身如是住,安妥威仪已,

时时应细察,此身云何住。


就是说,将要置身于某种状态之前,或者是已经安住于某种威仪之中,我们都要时时仔细观察身体的姿态是否正确如法?

比如座上修的时候,身体的坐姿非常重要。开始修的时候,就要以毗卢七法安坐,然后将身心调整到清净的状态;修了一会之后,不论观修也好、念诵也好,都要再次观察一下自己的身体是否已经倒向一边了,是否已经昏沉了,或者散乱了......如果是的话,就要重新调整一下身体,让身体再次安坐。修到最后,一般来说,都要让自己在清净无染的状态中安住一会,这个时候,仍然需要观察或者调整一下自己的身体,以保证这一座的圆满。

这是座上修,如果是座下修呢?也是一样的。比如听上师讲法,在听课前,要调整自己的身心,观察是否以恭敬心、菩提心来听法?如果以恭敬心、菩提心来听法,那么自己的状态以及坐姿肯定不会很随意,比如躺着或者靠着;听到中途呢,是否变得迷迷糊糊、趴下了,或者开始吃东西、走动、看表,心里想着怎么还没讲完......,这些都是不应该有的表现;最后,课程结束了,是否安坐合掌同样以恭敬心、菩提心去回向,对此也要做细致的观察。如此才是圆满了这次听法。

以上我们是把一个修法或者行持善法的过程分开三段来讲解的,实际上,观察身体的行为应该是随时随地、随时调整的,这一点大家一定要清楚。

然后,还有一点,是和观察身体行为有关的,并且是非常重要的,那就是:每每我们对身体做观察的时候,其实也可以观察到我们的心,观察到它在做什么,无疑这也是必要的,这样就能调整到身心合一。关于心的观察和调整,本论有专门的宣说,我们下节课再继续,今天这堂课就讲到这里。感谢大家!


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