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入菩萨行论-第四十课

《入菩萨行论》第四十课

寂天菩萨  

炯仁波切  宣

                 


 无上甚深微妙法    百千万劫难遭遇

 我今见闻得受持    愿解如来真实义

      请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

      今天是第四品《不放逸》品的最后一课,在这一品当中,我们首先宣讲了舍弃菩提心的三种过患,导致堕入恶趣、失毁利他、阻碍解脱,如果用一句话来简单概括,就是会重新随烦恼而转。通过这一品的宣讲,我们已经十分明确,随烦恼而转,不仅意味着出离无期,而且还会在恶趣中遭受长久的痛苦,再得人身已经遥不可及。所以,这一品第二部分的内容就是劝诫我们要精进地对治烦恼,拿出勇士的精神坚持不懈的去对治烦恼。只有这样才能不放逸,从而护持住菩提心。

      今天这节课一共有五段颂词,前两段颂词继续对对治烦恼进行分析;中间两段颂词,从胜义谛和世俗谛两个不同的角度,开示我们应该如何观待烦恼和对治烦恼;最后一段颂词对这一品做个小结。我们先来看第一段颂词:


             常敌受驱逐,仍可据他乡,

              力足旋复返,惑贼不如是。


    这段颂词用对比的方式,说明普通怨敌与烦恼怨敌的不同。意思是说,普通的世间敌人被驱逐后,会盘踞他乡养精蓄锐,待力量足够后再卷土重来。但是烦恼怨敌却不是这样,烦恼一旦被铲除,便不会再出来作乱。

       普通的世间怨敌,正是因为没有断除贪嗔痴,所以一般不会放弃恩怨情仇,所谓“君子报仇,十年不晚”,待时机成熟多半会回来报仇雪恨。大家都知道古代有卧薪尝胆的典故,越王勾践经历了十年的风霜雪雨,最后成就了复仇大业。这种对待恩怨的方式是被世间人所称颂的,代表了大多数人对待怨敌的方式和态度。

       即便不至于报仇雪恨,大多数人也不能容忍自己的利益被侵犯。人与人之间的是非、恩怨、纠葛几乎每天都在发生。小到背后说坏话、离间彼此的关系,大到侵犯经济利益、插足情感 …… 每一桩、每一件,一旦卷入其中,很少有人会无动于衷,即便不付出行动,内心也很难波澜不惊,然后各有各的公道要追讨。为什么说各有各的公道?从一件具体的事件来说,也许能分辨是非曲直,但如果放到前后世的因缘背景中,彼此之间的因缘关系、是非纠葛,并非目前所呈现出来的那么简单,关于这一点,之前也给大家宣说过。

       但是被贪嗔痴覆盖住的人,只盯住眼前的发生,只在意自己的得失。如果感觉自己受到了伤害,只要能讨回公道,一定会尽力争取;如果不能,有的人很长时间都不能释怀,这即是大多数人对待怨敌、对待伤害的反应。殊不知,正是因为冤冤相报,才使得恩怨流转不息。想想看,轮回中,哪个人不是曾经无数次伤害过他人,有意或者无意,所以自然也会招致无数的怨敌来追讨公道,这其中的孰是孰非,很难一言而尽。更何况,冤冤相报何时了?可以肯定地说,谁断除了烦恼怨敌,谁的恩怨故事就此结束。菩萨断除了烦恼障的种子,那么轮回的恩怨故事就不会再上演了,生死流转的根本因就断除了,除非是为了度化众生乘愿再来,才会回到轮回。但是菩萨的来去是自由的,不会像众生那样完全受业力的支配。

      法称论师在《释量论》中说:“犹如植物的种子在火里烧焦后不会发芽一样,自相续中的烦恼种子断完以后,就再也不会产生了。”这个比喻说得很清楚,烦恼的种子一旦被断除,就不会再出来作害于我们,也就是说,我们完全可以从烦恼深重的轮回中解脱出去。所以,与其与世间的怨敌纠缠不休,冤冤相报,不如将功夫用在断除自心的烦恼种子上,这是一件“一劳永逸”的事。

在世间,即便有万贯家财、地位显赫乃至福报受用尽善尽美,也不能保证过上一劳永逸的生活。因为只要有贪嗔痴的存在,永远是一个烦恼接着一个烦恼。所以,为了“一劳永逸”而对治烦恼,还是永远处于世间的纷争之中,这是我们要做的抉择。很显然,不同的抉择带领我们走向不同的命运。选择了修行,人生会不断走向清净、走向安乐;而如果继续留在贪嗔痴中纠缠,那结果就只能是互相伤害,毋庸置疑,轮回中的众生,从来没有谁会取得真正的、永远的胜利。第二段颂词继续宣说,为什么烦恼一断就会永不再来,颂词如下:


            惑为慧眼断,逐已何所住?

            云何返害我,然我乏精进。


意思是说,归根结底,烦恼是被慧眼所断的。从我们相续中驱逐出去的烦恼,它们住在哪里?事实上,它们没有任何容身之处,所以不可能再返回来伤害我们。但是,对于一断永断、不再重返的烦恼,只可惜我缺乏精进的精神,至今还没有完全断除。

      这段颂词再次说明了烦恼是可以断除的,因为烦恼没有本体、没有形状,事实上我们本来就可以不受烦恼所害。烦恼的生起完全是出于无明,源于对无常、对空性的一切过于执着,如果用智慧戡破一切所缘对境的实质,那么缘此而引发的贪嗔执著犹如无源之水,自然就消失了。

       佛法最伟大的真理之一就是关于空性的真理。我们用肉眼看到的实实在在的对境,并不是实质性的存在,仅仅是一种现象,天地万物的实质都是空性,为空性的事物而引发的无形、无色的贪嗔痴,更加是没有本体的一种空性,它又怎么可能真实而长久地作害于我们呢?虽然它们来临的时候,无论是贪心、还是嗔心,带给我们的感受都异常强大,令我们不能自已,但是,如果它们是真实的、恒久的存在,我们就应该沉浸在其中,永远也无法摆脱。但事实并非如此,没有任何一种状态是一成不变的。换句话说,大多数人的状态是极其不稳定的,上一秒还很开心,下一秒就可能非常生气;同样的,上一秒钟还悲痛愤慨,下一秒钟就可能破涕为笑;今天还无限眷恋一个人,明天再见时可能已经毫无感觉。所以,真实的情况是,快乐也好、痛苦也好,任何一种感受都不会永久占据我们的心。经历过后,如果让你重来一次,想再找回以前的感觉几乎是不可能的。

       所以,真正可以断除烦恼的是智慧。智慧就仿佛一道亮光,在它的照耀下,我们可以看清楚所执着的一切,看到它的本质。如果你清楚地看到,它并非如我们之前所看到的和感受到的那样牢固,也就是说,如果你发现自己只是做了一个美梦或者一个噩梦,那么,当你梦醒之后,你还会执著梦中的一切吗?还会贪恋不已或者痛苦万分吗?当然不会。

       菩萨之所以不会再烦恼,不会再退失,就是因为他们已经证得了这样的智慧、这样的境界,菩萨眼中的世界与凡夫眼中的世界是不同的。他们自由自在地行走在世间,一切可以如是地发生,不起贪、也不起嗔。

       而凡夫之所以做不到,随时都可能被烦恼击中,然后用贪嗔执著对这个世界做出反应,这正是因为凡夫还没有证悟到这个智慧的境界。虽然道理上懂得了一些,但左右我们内心的,或者说本能的反应,还是来自从未断除掉的烦恼习性。对于智慧来说,烦恼只是纸老虎,不足为惧,但对于我们来说,烦恼却仿佛真老虎,它强大有力,很多时候,我们都无力抵御。要怎样处理这只老虎呢?毫无疑问,只有通过精进修行来证得智慧的境界,到那时,老虎不仅不堪一击,甚至它的存在都不再是真实的。

       就如这段颂词所说的,烦恼住在哪里?它没有任何地方可住。不是烦恼找不到地方,而是因为烦恼本来就不是实有的。当我们执著的时候,无异于把烦恼迎请到我们的心里来住。可是一旦识破它的本性,一个本不存在的“东西”又能住到哪里去呢?它既然没有来过,又怎么谈得上再回来呢?讲到这里,大家就会发现,其实烦恼也没有那么难以对治,如果懂得了窍诀,对治烦恼可以说是易如反掌。只是长久以来,烦恼已经成了习性,所以难以对治,因此需要长时间、持续的精进。当然也需要智慧,至少需要这种正见去识破烦恼。

       接下来的两段颂词,从胜义谛和世俗谛的角度,再次对烦恼进行了分析和说明,以便我们能更清楚地认识烦恼,然后用不同的方法去对治。首先,是从胜义谛的角度:


             惑非住外境,非住根身间,

             亦非其他处,云何害众生?


以空性的智慧来观察,烦恼不住在外境上,也不住在根身里,同时也不住在外境与根身的中间,除此以外,再没有其他方式的存在。既然这样,烦恼如何害众生呢?

这段颂词的言外之意是说,烦恼并不真实存在。希望大家把这句颂词记下来,记在心里。这一段颂词,是所有法门中最殊胜、最有效的对治烦恼的窍诀。当我们背着包袱,就会感觉沉重,可最大的问题是这个包袱原本就不真实存在,是我们认同了它的存在,然后被它牵引、被它迷惑。

      按照颂词所说,首先,烦恼不住在外境上。就是说,不住在我们贪嗔执著的人或事上,那么反过来也可以这样说,并不是外在的人或事引发了我们的贪嗔痴。很常见的一种情况,对待同一个人或者同一件事,不同的人往往有不同的感受。比如对美丽和丑陋的定义,你认为美丽的,换一个人,也许不仅不觉得美丽,反而觉得丑陋;反之,你认为丑陋的,可能恰恰是别人觉得美丽的。  

      这是为什么?我们看到的只是我们的情绪和习性看到的,别人看到的也只是他的情绪和习性看到的,事实上,大家都没有看到事物的真实面目。如果能够明白这一点,我们就会愿意去了解万事万物的真实面目。进一步说,只有不受贪嗔痴的蒙蔽,不以我们认为的美与丑、好与坏去判断,才有可能了解到一切事物的本性,其实就是空性。

       空性论不是断灭论,空性并没有否定事物的存在,或者说事物的显现。那么,事物是如何显现出来的?任何一个事物,在因缘具足的时候就显现,因缘不具足的时候,它就隐没。也就是说,本质上并没有美丽或者丑陋的属性,它只是因缘具足时的一种显现。但正因为它没有任何属性,所以在不同人的眼中、感受中、想象中,它才可以被界定为某一种属性,美丽或者丑陋,其实哪一种都不是它,但又好像哪一种都是。

      由此可见,任何事物都不是贪嗔痴的住所,反而是我们用贪嗔痴分别了事物的好与坏、美与丑。所以,大家需要明确,当我们带着贪嗔痴去分别事物,就再也看不到事物的本来面目,看破这一点非常重要。

      第二点,贪嗔痴是否住在我们的根身里呢?也就是说,是否住在我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根之中呢?当然没有。如果贪嗔痴是实有的,就住在我们的根身里,那岂不是做个手术拿出来就可以了。

       但是有的人可能会说,它是无形的存在,无形地住在我们的根身里。如果烦恼无形地住在我们的根身里,那么只要我们的六根尚存,烦恼就不应该消失。但实际上并不是这样,就像刚才所讲,贪嗔烦恼时隐时现,这一秒钟你还很生气,好像全身上下都在表达你的气愤,但下一秒你就恢复了正常,这时再让你生气,你可能完全找不到感觉。即便是演员,他也需要具体的情境的配合,至少施加某种心理暗示才能进入角色,而当他从角色中出来后,他可以马上恢复如常。由此也可以说明,一个人如果可以做到不被任何一种情景所扰动,他就不会再有烦恼、乃至情绪的波动。有这样的人吗?当然有,阿罗汉就不会再有烦恼,但阿罗汉的根身并没有消失。

       根身里没有烦恼,外境也找不到烦恼,那烦恼会不会住在根身与外境中间呢?这个是不可能的,根身与外境之间是什么?是虚空。 所以,不要再到处去找贪嗔痴住在哪里,哪里也不是它们的住所。

       我们曾经讲过,烦恼就住在我们的心中,现在看来,那只是一种方便说法,是为了寻找对治烦恼的方法。当众生深陷于无明执着之中,的确有贪嗔痴烦恼的显现,但是从胜义谛的角度,在究竟意义上并不存在真实的贪嗔痴。也就是说,贪嗔痴并不是我们本自具有的,当我们执著于自我、执著于万事万物时,才有了贪嗔痴和随后的造作。

       如果你深刻地感受到了这一点,最简便的修行法门即是贪嗔痴的自解脱。也就是说,在任何时候,当贪嗔痴生起的时候,你只需要“看见”它就好了,不需要做任何事,因为它没有实体、没有根源,没有一个实在的东西能让你指着它说:“这是我的贪,这是我的嗔”。因为没有这样一个实体,所以在被“看见”的那一瞬间,如果你不执著它,不被它卷入、不跟着它走,它对于你自然就不具意义。这个用什么“看见”?不是用眼睛看见,而是用我们的觉知。当我们能够觉知到贪嗔痴以及贪嗔痴的对境都并非实有的时候,烦恼就失去了造作的因,在还来不及造业、来不及影响我们的时候,烦恼就自动消失了,这就是烦恼的自解脱。

     总而言之,这段颂词是从胜义谛的角度来分析说明,烦恼并不存在。那么,一个本身并不存在的东西,云何害众生?这是根本不可能的事。所以,从胜义谛的角度,再一次说明,烦恼一旦被智慧的觉性认出,认出其本性是空性的而被断掉之后,它就会一断永断,不再回来。当然,这并不容易做到,大多数时候,我们不知不觉就追随了贪嗔痴,开始去造作,而非只是“看见”。这说明我们还需要前期的基础修行,从世俗谛的角度去修持去除贪嗔痴的法门。下一段颂词就从世俗谛的角度,开示了我们应如何观察烦恼和对治烦恼。


           惑幻心莫惧,为智应精进。

            何苦于地狱,无义受伤害?


         意思是说,既然烦恼如同幻术一般,所以不必畏惧,但应该为了证得断惑的智慧而精进修行,否则堕入地狱去遭受毫无意义的伤害,这又何苦呢?

      在建立了对烦恼的真理性知见,也就是烦恼如同虚妄幻相一般的知见之后,我们就应该在不惧怕烦恼的前提下去精进修持,从而证得断除烦恼的智慧,不再受其伤害。  

       首先,真理性的知见对我们有着非常重要的意义,关于这一点,我们反复地强调过。在世俗谛的角度,万事万物都是显现的、存在的,因此,在没有建立真理性的知见前,看到世俗谛的现象,并把它们执着为实有的时候,这无疑给了贪嗔痴广阔的舞台。虽然我们深受其苦,但是,由于我们把它们执为实有,以至于贪嗔痴烦恼的降临,就犹如洪水猛兽一般令我们无法抵御。那么,佛法的真理帮助我们观察到,贪嗔痴烦恼并不是真的老虎,甚至连纸老虎都不是,它们根本不足为惧。一旦你证悟,它们当下就化为乌有。这样的正知正见,必然带给我们信心和力量。

       剩下的就是付诸实际行动,去对付这个目前被称之为“老虎”的烦恼。对付这个“老虎” ,我们还没有一把利剑能一刀就将它置于死地,所以要有策略、想办法,办法是什么?通常是先把它关在笼子里。是什么样的笼子?是由正念、持戒、精进、安忍、禅定编织的笼子。用通俗的话说,就是通过各种法门的练习,让我们能够做到不再去喂食它。可想而知,只要不再去喂食它,老虎的凶猛自然就日益衰减,直至有一天我们证悟到根本没有这个老虎的存在。

      很显然,这个过程是渐进的,需要持之以恒地练习,在烦恼的习性没有被彻底瓦解之前,烦恼还会一再地出现。但是只要走上了这条道路,就不必感到恐惧或者灰心,这个时候,烦恼即便出来也可以被转为道用,成为修行的助缘。

       也就是说,作为大乘弟子,我们要训练自己用更开放的见地来理解每一个教言以及每一个法门。一直以来,我们所受的教诫,似乎都是把贪嗔痴烦恼界定为负向的、应该舍弃的,这当然没有什么不妥。但是作为大乘弟子,在修行的过程中,对待任何一种内境或外境,都不要执持一端。因为究竟而言,任何一种内境与外境,都并不是真实存在或者永久存在的,对于没有自性的任何一样东西,完全排斥或者完全贪恋其实是一样的,都是一种过度的执著。    

      正是因为烦恼没有固定的自性,所以,它是可以被转化的。如何转化烦恼?给大家介绍一个非常好的法门,很多人应该都知道,那就是自他交换。当我们深受烦恼之害,亲身感受到烦恼的种种苦楚的时候,其实可以同时想到,并不是只有我们深受其害,一切众生都在遭受着同样的痛苦。那么,作为相对比较清醒的我们,作为发了菩提心的人,如果愿意为众生代受所有的烦恼之苦,由衷地发愿,愿一切众生都能早日离苦得乐,毋庸置疑,此时烦恼的到来便有了不同以往的意义。比如每当患病,或者身心备受折磨的时候,我们都可以发愿、观想,让所有众生的病痛或者类似的烦恼由我一人来承担。大家放心,你的痛苦不但不会增加,反而会得到止息,内心也将获得安宁。

掌握了这个法门,大家可以在任何时候、任何情况下运用它。无论是座上还是座下,痛苦的时候、开心的时候都可以修。开心的时候,愿将所有的开心奉献出去;痛苦的时候,嗔恨、骄慢、嫉妒生起的时候,愿众生同样的痛苦都由自己来承担。朗日塘巴尊者在《修心八颂》中说:“亏损失败我取受,愿将胜利奉献他。”这种以菩提心摄持的自他交换,无形中破除了我执、利益了众生,是从痛苦中解脱的一种非常善妙的方法。

      总之,在对治烦恼的时候,首先正视烦恼的过患,这样可以激励我们精进修行;同时识破烦恼的真相,这样就不必恐惧和灰心;再有一点,就是以开放的心态去止息它们、转化它们,同时练习烦恼的自解脱。很显然,止息、转化、烦恼自解脱,这些都是对治烦恼的方法,在本论的讲解过程中穿插着这些方法,以后还会反复讲到。在对治烦恼的过程中,这些方法可以分开使用,也可以同时使用。

       总之,了知了这些方法,我们就可以随时随地去对治烦恼,无论是在家里、还是在外边,每当烦恼出现,我们就可以止息它们或者转化它们、再或者令它们自解脱。你只需要不断地这样练习,肯定会有进步的。关于对治烦恼的内容,我们就讲到这里,下面还有最后一段颂词,也是这一品的最后一段颂词:


      思已当尽力,圆满诸学处,

                若不遵医嘱,病患何能愈?


意思是说,深深思维了前面所说关于不放逸的意义之后,应该尽力做到,这样才能圆满菩萨的诸学处;如若不遵照医生的嘱咐来做,病痛怎么可能被疗愈呢?

       这一品是《不放逸》品,为了护持好菩提心,令菩提心得以稳固,寂天菩萨在劝诫后学的时候,把重点放在了对治烦恼上,因为烦恼——贪、嗔、痴、慢、疑是导致我们放逸、散乱、倦怠最直接的原因,也是损害菩提心的直接原因。佛陀在《不可思议经》中说:“调伏自心、护持他心、不爱烦恼、喜爱善法、不生起贪嗔竞争之分别念,乃至无有非理作意、不善业,此称为不放逸。”可见,只有不放逸,才能护持住菩提心。只有护持住菩提心,才能免遭恶趣的痛苦,才能出离解脱,才能自度度他。

      希望大家对颂词和讲义要反复阅读、反复思维,不要听听就过了,有些经典的颂词能够背下来是最好的。因为大家是在家人,所以没有对你们严格要求,在藏地,《入行论》是出家人必修的经典,并且是需要背诵下来的。可以说,这部经典,就是医嘱和药物,对治的就是我们的烦恼病、轮回病。

       很简单的一个常识,即使有再好的药物、再高的医术,但如果病人不遵从医嘱、不服药的话,他的病也是无法痊愈的。佛陀曾在《劝发胜心经》中说:“吾已说妙法,汝闻不修行,患者不用药,吾亦无法救。”说的就是这个道理。佛陀无法把无病的境界复制给我们,对于自心中的烦恼病,佛陀给出了药物和医嘱,我们必须遵从医嘱服药才能治愈这个病症,这个简单的道理无需多言。身体的疾病,我们尚且想尽办法去救治,而这个作害了我们生生世世、还将继续作害的烦恼病,如今我们幸运地找到了救治的办法,但如果我们不接受治疗、不配合治疗的话,不言而喻,这是何等的愚痴。

       好,第四品《不放逸》品讲到这里,就全部讲完了。随喜大家的闻法功德!


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