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入菩萨行论-第四十一课

《入菩萨行论》第四十一课


寂天菩萨  

炯仁波切  宣讲

             

     无上甚深微妙法    百千万劫难遭遇

     我今见闻得受持    愿解如来真实义

     请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

     从今天开始,我们进入《入行论》第五品《正知正念》的学习,这一品也属于持戒度。前一品讲述了用不放逸来护持菩提心,这一品讲的是用正知正念来护持。

      什么是正知正念?正知就是用智慧来观察三门,远离染污、保持清净;正念就是念念不离善法。关于正知正念,无著菩萨曾经这样说:“正念是指忆念自己承诺的所断和所修,正知是指精通该断和该修的一切事宜。”以前许多高僧大德常常将散乱的心比喻为野马,将正念比喻为拴马的缰绳,将正知比喻为马的主人。大家可以审视一下自己,现在的我们是不是这匹马的主人?这颗心是自己在做主吗?很显然,大多数时间都不是。那么怎样才能成为马的主人?这是一匹什么样的马?这是一匹狂放不羁的野马,一刻不停地在奔跑。当然,如果调伏好了,它也是一匹良马,是可以成就大事业的良马。其实每个人都可以成为一匹良马,每个人都拥有同样的一颗菩提心,无二无别,这颗心能自利利他、究竟成佛,这一点是肯定的。

       接下来,我们还需明确一点,用正知正念护持三门——身口意,其重点在于意,也就是在心上。所以,第五品《正知正念》的主要内容围绕在护心上, 这一品的内容也是从护心开始宣说的。第一部分内容讲述了护戒的方便法为护心,分为略说和广说。


              欲护学处者,策励当护心,

             若不护此心,不能护学处。


      这段颂词从正反两方面来说护心与护戒的关系。从正面来说,“欲护学处者,策励当护心”,意思是说,如果想要好好护持菩萨的学处,就一定要策励精进守护自己的心;从反方面来说,“若不护此心,不能护学处”,意思是说,如果不能守护自己的心,也就无法护持菩萨的学处。    

      这里的学处指的是菩萨戒律。无论是大乘佛法还是小乘佛法都有一些戒律,比如别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等等。从生起菩提心的那一刻起就意味着我们需要开始护持菩萨戒了,大家都已经了知菩萨戒最根本的一条戒律是不舍菩提心。如何才能不舍菩提心?很显然,必须让自己的心不再像以前那样放逸,不再像一匹野马一样肆意而为。如何才能不放逸?用正知正念护持好,就像上面说的,用正知做马的主人、用正念牵着手里的缰绳是最直接、有效的办法。

      颂词说,“策励当护心”,什么是“策励”?策励是时刻督促、勉励的意思,“策励当护心”就是要时刻督促勉励自己的心,具体一点说就是要不断地观察自己的心:“我当下做这件事的发心是什么?”、“我要利益的是自己还是他人?”、“我这样做带给他人的是利益还是伤害?”等等这样不断地观察,然后做出调整。也就是说,每当我们开始做一件事情,乃至在做的过程中、结束的时候,都要这样观察,以便及时做出调整。大家都深有体会,我们的心是瞬息万变的,随时随地都有可能变化,非常容易生出贪心、嗔心、傲慢心等烦恼心。很多时候,刚开始的发心还是好的,但随着事情的发展演变,贪心、嗔心、或者傲慢心不知不觉就出来了。只有时刻保持觉察、时刻警醒着,我们才能在各种烦恼心出现的时候及时对治,不让它继续蔓延。除此之外,没有别的办法。

听到这里,有的人可能会觉得这样太麻烦了,哪来那么多的精力?事实上,我们完全有这样的精力。之前我们将全部精力都用在了外面,一方面用贪心谋求着一切想得到的东西,一方面因为得不到、或者不满意而被嗔心折磨着,再或者就是随意让心散乱着,其实这才是最辛苦的事。当我们把精力放在自心上,起初可能不习惯、也不熟练,但随着调伏的力量越来越增长,各种烦恼心的力量越来越减弱,我们的心会变得越来越清净。你可能从来没有意识到,一个人只有在内心清净的时候才能够真正放松下来。

      并且,还有一个不可回避的事实,那就是对治自己永远比对治别人容易得多。在此之前,很多人也并非完全不对治自己,但更多的力量是用在了对治别人这方面。我们可以反观一下:每当这么做的时候,内心深处真的是要利益别人,还是想把别人改成我们期望的样子?尽管很多时候初衷是为了别人好,但即便是这样,效果往往也不好。其实道理很简单,当我们带着贪心、嗔心等各种执著去改变别人的时候,归根结底是为了满足自己的心愿,即便有时也有对别人有利的地方,但因为贪心与嗔心等执著的参与,发心已经不纯正了,已经很难站在别人的角度去考虑问题、去把握做事的方式以及做事的节奏。

       那么,用正知正念护持自心、对治自己是怎样一种状态?当然不是上面这种状态,此时此刻对治的是自心,要清理的是自心的烦恼和染污,而这么做的目的是为了能够真正利益他人。可想而知,经过对治的心没有贪心和嗔心的参与,这时候才能真正站在他人的角度替他人考量,在乎的是他人的感受,如果可以,自然能够更准确、更全然地去利益他人;而如果因缘还不具足,至少不会因为自己的执著去强求、甚至造成伤害。

      与之相反,如果带着自心的贪、嗔等各种烦恼,莫说是本来就不熟悉、自己不在意的人,即便是对待自己的家人、朋友,要想真正利益他们也并不容易。相对来说,天底下的父母对自己的孩子所给予的关心与爱已经算是很无私了,但是因为父母往往也会把自己的各种贪、嗔、执著夹杂在里面,所以爱得通常会很辛苦,彼此之间的关系也会很纠葛,这种的情况可以说比比皆是。这时候到底是利益大、还是伤害大就很难一概而论。

       从世间的角度,父母把我们养大,毫无疑问这个恩德是不容置疑的。但是,是不是所有的父母都能够给予孩子精神上的滋养,尤其是出世间精神的滋养,这样不仅可以利益今生,更重要的是可以利益更远的未来,很显然,能给予这种利益的父母是不多的。因为这需要首先看到贪嗔的过患,然后调伏自心的烦恼,如此才能够给予孩子积极的影响。由此可见,父母与孩子之间尚且如此,更不要说带给其他人、其他的众生真正的利益。所以颂词说,只有守护好自己的心,才能护持好菩萨的学处,也就是说,只有护持好自己的心,才能去利益众生,至少不去扰乱众生乃至伤害众生。

       总之,护持自心是一切修行的开始,考察一个人的修行好不好,能不能成就,关键是看他能不能护持好自心。《华严经》中说:“于自心建立一切菩萨行故……应守护心城。”下面是对护心的广说,包括护心的理由、护心的方法以及护心的功德等内容。


              若纵狂象心,受难无间狱,

              未驯大狂象,为患不及此。


意思是说,如果放纵犹如狂象一般的心,后果将是在无间地狱中感受苦难。即便是世间中,没有被驯服的狂象能够造成的伤害也是有限的,远远比不上放纵自心所造成的过患那么严重。

       寂天菩萨在这里把我们的心比作狂象,现代人大多没有见到过放逐狂象是什么样的情景。在古印度,有一种打击敌人的方式:两军对垒时,一方为了消灭另一方,他们会放逐一些大象。这些大象都是未经驯服的,他们首先给象喝下好多的酒,然后在象的鼻子上捆上宝剑,最后,把它们放逐出去。这些喝过酒的大象处在发狂的状态,没有任何人能控制得住,当它们被驱赶到对方的军队中,无人能够抵挡,不单是人,动物、森林、城镇、房屋都将毁于一旦,以至于造成巨大的灾难。可以想象到那种场景是非常恐怖、非常可怕的。

       将我们未经调伏的心比做狂象,但实际上,真实的狂象所造成的灾难,远远不及我们未经调伏的心所造下的过患。为什么这样说呢?狂象再凶猛,它摧毁的不过是现实生活中的一切,对人最严重的伤害的也就是殃及性命。当然,这对于世间人来说已经是灭顶之灾了。但是,如狂象一般的心所带来的伤害还远远不止这些。

      就这件事情本身来说,给环境、给人造成伤害的表面上是狂象,但实际上放逐狂象的是人的嗔心,不是吗?现代人不放狂象了,但核武器、生化武器等现代武器出现了,它们的杀伤力远远超过狂象。如果你觉得这些离我们太遥远,那么,在日常生活中,人们因为贪心、为了获取暴利,在食物、在衣物、在各种材料里加进对人、对动物有害的物质,结果伤及身体以及性命,在数量上、在时间的长短上这种伤害都不亚于狂象吧。

     《佛遗教经》中说:“未制之心,比毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸更可畏,比狂象更难制。”试想一下,世间人的杀生、偷盗、恶语、恶行都是怎么做出来的?毫无疑问,都是放纵自心的结果。

      家人之间、朋友之间、同事之间,无论因为什么,小到一般性的矛盾、口角,大到相互之间水火不容、视若仇敌,只要彼此发生攻击,无论是语言上的、还是肢体上的,痛苦的一定是双方,并且只要还放不下怨恨,痛苦就一定不会离去。

       这段颂词要说的重点是:未经调伏的心所带来的伤害不止于今生,还会令我们“受难无间狱”,意思是说,还会受难于无间地狱。关于这一过患,在第四品中寂天菩萨用了多段颂词来说明了,希望大家都还记得。也就是说,未经调伏的心即是烦恼的心、贪嗔痴的心,也就是造恶的心,不仅会杀生、偷盗、邪淫、妄语,不经意间还会谤法、谤僧……果报自然是堕落无间地狱,这是毫无悬念的。尤其是到目前为止,不相信有来世的人制造恶业往往更加肆无忌惮。

      之前我们也有讲过,仅仅遵守世间的法律和道德规范是远远不够的。甚至有很多人在贪心、嗔心的驱使下做了恶事,以为只要巧妙地躲过法律或者道德的制裁就万事大吉了。殊不知,这是非常天真的想法,因果怎么能躲得过去,躲过法律、躲过道德,但终究躲不过因果,这种妄想完全是自欺欺人。所以,世间人的自作聪明无法与佛法的正知正念相提并论,这种自作聪明正是烦恼心中的痴心。很多不明就里的人甚至还会羡慕这种愚痴的人生,这种愚痴的人生往往被世间人定义为有本事、有能力,殊不知这同样是种愚痴。    

      总之,这段颂词再次强调了烦恼心如果不被调伏的话,给我们带来的不仅仅是今生的痛苦,还有未来漫长的灾难。反过来说,只有用正知正念去护持我们的心,才有可能改变现状以及未来,才有可能获得我们希望的幸福与快乐,当然,还不止这些。接下来的颂词宣说了护心的功德:


              若以正念索,紧拴心狂象,

              怖畏尽消除,福善悉获至。


意思是说,如果以正念之绳索紧紧拴住狂象般的心,那么一切怖畏之苦都将被消除,一切善根福德都会悉数获得。

      事实证明,没有谁可以通过烦恼心获得幸福和快乐,之所以把贪嗔痴称作烦恼,就是因为它们给自他带来的终将是烦恼和痛苦。因为以贪嗔痴为发心去做事,通常很难避免伤害他人、造下恶业。从这个角度就可以断定,通过伤害他人、造下恶业怎么可能获得幸福和快乐!即便有时可以感受到短暂的快乐或者满足,但违背本心的行为终究逃不过怖畏的痛苦。我们常常说因果是一个客观规律,但其实也可以说因果就是我们的心。如何来理解这一点?

      曾经有一个逃了九年的杀人犯,九年的时间里他在全国各地到处流窜,为了糊口一边打工、一边躲藏,受尽了颠沛流离的苦楚。后来因为牵挂家人,渐渐往家乡靠近,又因为经常与家人电话联系,被公安机关发现了线索。当抓捕的警察出现在他面前时,他没有吃惊,也没有反抗,只是说:“带我走吧,我受够了。”

      把造过恶业的人比喻为逃犯是很恰当的。在恶报没有到来之前,可以说,世间很多人都是大大小小的逃犯。大家试想一下,逃犯是什么样的心理状态?自然是充满恐惧的。表面上看起来是正常人,但心中装着的秘密就像一个炸弹,不知道什么时候会被引爆,所以要东躲西藏、要处处设防,即便身上带着好多钱,但吃得香、睡得着吗?    
 
    所以,无论做了多少,自以为回避得很成功,却终究逃不过一个真实的感受,那就是怖畏。但凡造了恶业、做了伤害他人的事,这样的人并不需要恶报到来的时候才恐惧,而是从做的那一刻开始,恐惧就已经潜藏在心里了。只不过有的人感受得清晰、明显一些,有的人尽力回避,但无论埋得多深,它始终是存在。      究竟而言,我们的本心是什么?是慈悲与智慧,这才是我们的本心,尽管很多人丢失了、忘记了、甚至不敢相信,但究竟而言,慈悲与智慧就是我们的本心,它们从来没有片刻离开过我们。所以,每当违背这个本心,用贪嗔痴作为发心去做事情的时候,与其说试图逃开法律或者道德的制裁,不如说是逃离自己的本心。但问题是,可能逃得开法律与道德的制裁,但终究不能逃脱本心的观照。许多人回避、置若罔闻,或者自圆其说,以此来安慰自己、骗过他人。但事实上,这许多的造作恰恰证明本心的存在,如果真的心安理得,就不需要再做什么,不需要无数次地解释和表白。

     不单是这样一个普通人,就连高高在上的有钱人或者有权有势的人,他们表面上看起来很风光、很尊贵,但如果心中揣着恶业,无论是否被发现都一样在备受煎熬。曾经有一位高官,在被执行枪决前悲痛地告诉家人:“改名换姓,不要再跟随我的姓。子子孙孙,要远离功名利禄,做普通人,平安才是福。”

      我举的事例听起来比较沉重,但实际上,无论轻重都逃不过因果的定律。只要是做了伤害他人的事,哪怕说一句恶语让别人很伤心,我们的心里往往都会很自责。所以,在这个世界上,没有人完完全全存心去做一件坏事,即便你看到了这样的人或事,你也要相信,只是因为他的慈悲与智慧被覆盖的太深厚了。为什么我们总是习惯说事情是有前因后果的,尤其是在做错事后替自己辩解的时候,总是尽量说明原因。也就是说,从我们的本心,没有谁无缘无故地要去制造恶业。

      但之所以还是会做错事,有的人是一念之差;有的人是因为长期放逐自己的心导致最终酿成大祸。究其原因,无不是追随了心中的贪嗔痴。佛法之所以提倡要反观自心、要调伏自心,因为自心才是烦恼痛苦的源头,当然,如果去追究外部原因,不是没有,但是如果专注于外因,并且把外因看作是唯一的原因,我们就永远有延续贪嗔痴的理由和条件,可想而知,这样下去,痛苦永远都不会有结束的时候。

      下面还有一个事例,也是真实发生的事情。在南方滨海城市,有一位商业大佬,曾先后开了八家高端的海鲜酒楼,生意非常火爆,可谓日进斗金。生意最好的时候,有近六千名员工,年收入据说超过亿元。和所有的富豪一样,暴富之后,他有了别墅、名车、游艇、甚至还租了一个小岛......但是,没有想到的是,他的身体越来越差、脾气越来越大,最苦恼的是儿子爱上了赌博,一晚上可以输掉上千万。

       后来有次机缘巧合,他闻听了杀生的过患,于是便毅然决然关闭了所有的海鲜酒楼,开始做素食餐厅。他的行为当然会令很多人感到匪夷所思,并且在开素食餐厅的过程中,他遇到了很多困难。但他自己的真实感受是最有说服力的,与之前相比较,他知道自己在做什么。以前杀动物的时候,他不会心软,就像刽子手一样残暴。但每到夜晚的时候,住在大大的房子里,心里总是感到莫名的恐慌。但是自从做了素食,生活一下子简单了,和以前是完全不一样的两个世界。大把赚钱的时候,内心充满了忧惧恐慌;现在的生活虽然简单,却感到富足安心。

      听了这样真实的经历,大家是不是对因果有了更深刻的理解。刚刚我们说因果就是我们的心,不需要恶报现前,在造恶业的同时,心就开始遭受着煎熬。无论是生活中的实例,还是自己的体会,其实都可以告诉我们这个答案。

      概括来说,当内心充满贪嗔痴的时候,无论是内心的感受、还是外在的表现都是烦恼忧惧的。那么,反过来,当内心是清静的、无染的,或者说回到本心的慈悲与智慧,外在的显现自然是祥和的、美好的。也可以说,今生的痛苦、来世的地狱,或者说今生的祥和、来世的清静刹土,无一不是自心的显现,取决于一个人如何来护持自己的心。正如颂词所说的,尽管我们的心像狂象一般可怕,但只要调伏好了,善根福德、清静刹土自然会现前,到那时心中怎么还会有怖畏?以上是略说,接下来的几段颂词是广说。


            虎狮大象熊,蛇及一切敌,

            有情地狱卒,恶神并罗刹,

            唯由系此心,即摄彼一切,

            调伏此一心,一切皆驯服。


意思是说,世间有各种怖畏的对境,比如老虎、狮子、大象、野熊、蟒蛇以及其他一切可怕的仇敌。到了地狱,还会有凶狠的狱卒、恶神以及罗刹,这些都是令我们怖畏的对境,但只要以正念系住此心,就能摄伏一切对境,也就是说,只要调伏这一颗心,就能令一切变得驯服。

      真的是这样吗?刚刚我们讲到,如果不做恶事,内心没有贪嗔痴,外境自然是祥和的,大家会觉得,这在人与人之间的关系上还可以说得通;但对于凶猛的动物、或者对于凶残的敌人,乃至到了地狱,对于凶神恶煞般的狱卒也是这样吗?当然是这样的,以目前我们自身的恐惧心似乎是无法想象的,但对于已经将自心调伏到全然的慈悲境界的大修行者来说,是完全可以做到的。猛兽恶人、凶神罗刹不仅不会伤害他,在他面前还会变得极其温顺。阿底峡尊者说过:“若能调内心,外敌不能害。”这样的实例在藏汉两地的修行者中有很多。

     在藏传佛教的历史上,有一位非常著名的国王叫智美更登,他在都日哈香修行的时候,当地有许多猛兽被他感化,来到他的面前顶礼、闻法;还有印度大成就者桑哈巴,经常以狂象为坐骑,以毒蛇为鞭子;除此之外,还有我们多次提到的无著菩萨,在他居住的地方,猛兽和绵羊经常在一起玩耍,呈现出非常和谐的画面。

     类似的情形在汉传佛教的历史中也有不少的记载,其中有著名的莲池大师,他在云栖山修行期间就有降伏老虎的事迹。当时那里的老虎众多,环山四十里内,每年都有数十人被虎伤到,一直以来,这里的居民深受虎患的困扰。莲池大师知道后,便开始为虎诵经,为虎施食,从此之后,再没有发生老虎伤人的事件。      

     这些发生在大德们身上的故事,如果你只是粗浅地看看,或许会觉得不可思议,但其实如果仔细想想,并不是完全不可理解。大德们用什么驯服了凶猛的野兽?肯定不是贪嗔痴,那是什么神力吗?你可以称它为神力,这个神力就是慈悲心、就是菩提心。

     我们都可以接受、也可以相信,或者有时会亲眼看到,即使是最凶猛、最凶残的动物在照顾幼仔时也是有柔软心的,反过来说,最凶猛、最凶残的动物也会依偎在有柔软心的妈妈身边。菩萨、成就者们对每个众生的慈悲心、菩提心都是一样的,并且远远胜超普通妈妈对孩子柔软的心。所以不难理解凶猛的动物们是被什么驯服的,并不是外在的神力,而是内在的慈悲心。这就是心的神奇力量,一念可以将我们带到地狱,一念也可以将我们带到清净刹土。那么,如今我们要练习的是念念清净,并且要稳固下来,只有这样,才能让贪嗔痴失去蛊惑力,才能让我们免受它的伤害,而这是完全可以实现的。

      好,今天的课就讲到这里。


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