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修心八颂-第三课


首先让我们先发菩提心。今天我们来学习修心八颂的第三个偈颂:

   疾断烦恼


   愿我恒常观自心,

   烦恼妄念初生时,

   毁坏自己他众故,

   立即强行而断除。


这段偈颂教我们在烦恼初起的时候就能够识破烦恼的危害,并施以对治。


作为凡夫俗子,无始以来累积的烦恼种子深深地隐藏在我们心灵的最深处,所以,我们该做的不是不起烦恼,而是让烦恼尽少停留。当烦恼妄念初生的时候,应立即强行断除,这是比较好的修行时机。因为那时的烦恼还没站稳脚跟,正处于最脆弱的状态,这个时候是降伏烦恼的最佳时期。具体来说,当烦恼来了的时候,如果你不想跟着烦恼跑,不想被烦恼所控制的话,就不要跟着烦恼去对付别人。越是“理直气壮”地对付别人,就越会强化烦恼来自别人或外境的幻觉,就仿佛疑人偷斧般越看越像、越战越勇,让烦恼的漩涡越来越深、越来越大,把更多的人和事件都卷了进来。

 

你的烦恼影响着你的生命和生活,还影响着你周围人的生命和生活,如果你能少说话、少行动,关闭自我的言论与行为,把注意力放在关注自心上,观察念头在哪里?烦恼在哪里?它是什么相貌、什么特性?从何而来?如此观察下去,你根本找不到一个实质性的烦恼,它如天空中的彩虹一样无有实体,你会恍然觉悟原来自己把虚无缥缈的幻觉当成了真,被一个幻象所影响和牵引是件多么可笑的事情!

 

从无始以来,无数次让我们中计的圈套到底是谁设置的呢?对于这个问题,从无始以来有无数人探索过、寻求过无数个方法来对治烦恼,最后,只有智慧尊者佛陀看到了真相,找到了烦恼的根源,那就是对自我的执着。当我们把“自我”这个概念当真的时候,我们就开始做一件事——以自我为圆心,以我所为半径,开始画圆,把为自我服务的贪、嗔、痴无一例外地画进了这个圆圈里面。我们在轮回中叱咤风云,不断扩充着自己的势力范围也不断受着各种挫败。短暂的洋洋自得也好,漫长的烦恼深重也罢,在这个圈套里面,圈住的不是别人,恰恰是这个本不存在却要极尽所能证明存在的自我。

 

当我们全力配合这个不存在的自我的时候,我们就陷入了完全无有觉知的无明状态。这时候,魔王波旬就有了肆意发挥的空间。就如法王如意宝所说的:在佛经中的教言里,经常提到四魔中的天魔,通常我们认为这是指魔王波旬,但实际上真正的魔王,就是我们内心的无明迷乱。正所谓内魔不生,外魔不起。这个魔王每天躲在愚蠢的阴暗角落里,为阻碍我们获得永恒的安乐,不断射出带给我们无尽烦恼的五种剑:贪心、嗔心、吝啬、傲慢和嫉妒,从而让我们饱受巨大的痛苦。

 

贪心让我们没有真正满足的时候,当你被欲望之剑射中的时候,内心无休止的贪欲让你没有片刻的安宁。而当这一切不能如愿以偿的时候,你又迅速地被嗔心之剑射中,我们习惯以貌似受害者的身份,心怀怒意做着同样伤害的行为,小到怨恨、报复任何一个破灭你愿望的人,大到民族之间、国家之间,以和平的名义掀起各种战乱。这个机智、爱慕成功的自我想尽一切办法在人群中建立优势,你挥舞着傲慢之剑主动宣战,任何一点优越都能让你随便对他人嗤之以鼻,我们的“慈悲”多半带着俯视的姿态。一旦发现别人一点点的优秀,无论与自己是否相关,嫉妒之毒都会马上侵入,营建起毫无理性的对立紧绷的气息。

 

佛教认为无明是一切痛苦的根源,它不仅带来了各种粗大的和细微的痛苦,还蒙蔽我们去深究痛苦的成因,令我们深陷其中而不自知。其实,无明就是你失去觉知而放任的那颗心。你根本不知道你的心在做什么,完全失去了对心的觉知,一切只跟着心的变化而兴奋、苦恼,你放弃了主权,行为、言论、思考等等都由这颗放任的心来做主,最后导致你苦不堪言,成了它的替罪羊在轮回的陷阱里无有出期。

 

佛陀凭借着智慧与慈悲,不仅发现了这个烦恼的真相,同时还发现了解决它的办法——觉知。你大部分的时间和心思可以用在生活、工作、家庭上,但你至少得留给自己专门的一刻用来监督你的内心。你需要培养一颗能专注自心的知觉心,这类似于寂天菩萨所说的“正知正念”。无论何时何地不要忘记觉知自己的内心状态,就像用我们的眼睛和耳朵来观察外境,以避免身体受到伤害一样。有一刻专门的知觉来保护内心不受烦恼的伤害,这极为重要。 

 

《修心八颂》这一偈教导我们恒常观自心,用智慧来保护心,当烦恼初生时该如何立即进行降服。我们这颗被骄纵的心,必须用觉知的心来带领和保护,一个稍不留神的放逸和散乱,就很有可能把我们的生活再次搅得一团糟。只有用清明的觉知才能让“自我”灰飞烟灭。就好比在暗房里被鬼祟袭击,跟它进行任何的纠缠都是白费力气,唯有打开照明灯,一切就会在瞬间消失遁形。当我们保持觉知与清明的状态,就不会被自己或别人的情绪所鼓动,当你觉知这一切只是围绕“自我”这个幻影在演戏的时候,那所有的发生仅供欣赏。

 

接下来,我们要学习的是《修心八颂》的第四个偈颂:

   愿惜此宝


 愿我目睹恶劣众,

   造罪遭受剧苦时,

   犹如值遇珍宝藏,

   以难得心爱惜之。


  为什么在面对恶劣众生的痛苦时,要像值遇珍贵的宝藏一样,以非常珍惜的心来爱惜呢?这似乎不太符合一般世间人趋利避害的本能反应。虽然我们在自己经历过或别人遭遇过的痛苦中会发现:一次次的顽抗与逃脱并没有阻挡痛苦的再次光临。在这种无可奈何中我们只能与痛苦不断地相逢。从现在开始,如果你能够领会上面这段偈颂的深意,并按照它教导的态度和方法去面对痛苦的话,尤其是如何对待恶劣众生的痛苦,你就会因痛苦而获得安乐、乃至获得重生。

 

我们身体的苦乐与心灵的苦乐都来自于因缘和合而生,简单地说就是“种善因得善果、种恶因结恶果”,当因缘成熟时,因果不虚、毫厘不爽。只是当我们享受快乐的时候,多半无暇顾念其中的缘由,只有在看到或体验痛苦的时候才不得已稍作停留。地狱里的惨烈、鬼道里的漂泊、旁生被宰杀时的绝望以及我们人道的种种不测不顺,无不是因缘果报的成熟。如果我们借由恶劣众生的痛苦,有幸领悟到因果这个颠簸不破的客观规律,我们就没有辜负它们为敲醒我们而付出的沉痛代价。当我们心中生起对因果的畏惧,便是检点自己、令自己主动趋向善行的良好开端,“菩萨畏因、凡夫畏果”,“畏果”至少还有一线希望,总好过视而不见。

 

恶劣众生的痛苦还在一次次敲醒正在做着黄粱美梦的我们。《贤愚经》中提到的无常四边:“聚际必散,积际必尽,生际必死,高际必堕”,高度概括了世事无常的规律。不难发现,薄地凡夫的痛苦都来自于紧抓“聚、积、生、高”,不要“散、尽、死、堕”。我们沉溺于一个本不存在、终将消失的幻象中,竭尽全力地驱赶着一个必然发生的结果。轮回里没有恒久的快乐就如没有不散的宴席一般,可执着的我们对诸行无常视而不见,且固执地拒绝相信有漏必苦。或许,只有在被痛苦撞击得体无完肤时我们才会冷静思考:并不是世界欺骗了我们,而是我们错看了世界。无常对于执着来说确实是个灭顶的坏消息,但对于自由、对于解脱来说无疑是个好消息。众生痛苦的另一个价值是让我们获得了把痛苦转为道用的机会。轮回的痛苦让我们觉醒,轮回的过患让我们生起出离心。

 

  我的一位弟子曾非常感慨地说,她皈依佛门有了三宝的护佑,但不意味着事事顺利,心想愿成。在短短两年里的亲身经历,让她了知世事无常,生活中遭遇的各种坎坷,人生如戏剧般大起大落。她说,若不是上师和佛法的加被,这段经历肯定会令她痛苦难当。虽然她现在还没有真正参透智慧的真谛,但观待痛苦的态度有一点改变,这已经给予了她面对痛苦的坚强和沉静。在身心都遭受痛苦的时候,她一直记得上师的一句开示:失败也是一种成功。痛苦帮她消除业障,痛苦也让她感受到了无常。同时痛苦也给予了她敢于直面、甘于承担的勇气,让她开始学习谦卑,不再脆弱地坚持自我,不再无意义地责备和怨恨,而是把所有的发生都善用到佛法的学习中。

 

  所以说痛苦是修行的对境。佛教里面有很多方法都是调整心灵、克服痛苦的,所有的法门基本上都是用来治愈心灵的妙药。在这里,我给大家介绍一个以菩提心自他交换的法门,这是极好的一个法门,观想起来比较简单:就是把自己所有的美好无分别地送出去,然后把众生的痛苦、糟糕全部吸进自己的体内。当然,这完全颠覆了我们平时一切利己的习惯,有的人担心这样修会给自己带来不良后果;有的人以狡猾的自我之心装模作样地发心想换取一些利益;甚至还有的人全然不信,认为这是很荒诞的事。所以,要做到真实的发心是非常不容易的。

 

这里有一个公案:释迦牟尼佛在过去世,曾转生地狱。在地狱里和一个叫做嘎马日巴的为伴,狱卒把他们两个当做牛马一样奴役,要他们一起拖一辆非常庞大的马车。因为力量有限拖不动,狱卒就不断用炽热的兵器捶打他们,嘎马日巴非常痛苦。当时的释迦牟尼佛就想:与其两个人受苦,还不如所有的苦都由我一个人来承担!所以,他就对狱卒说:“让我一个人来拉车吧”。狱卒一听,非常生气,于是,马上拿起铁锤将他当场打死。我们知道,地狱中的众生因业力被杀了多少次,都会死而复生,不断重复受苦,能够在地狱中死而转生,其实是一种解脱。因为当时的释迦牟尼佛发了善心,想代嘎马日巴受苦,这样一个简单自他交换的心,使他福报现前,死后马上升到三十三天界。

 

  由此可见,凡夫与佛陀的根本区别就是:凡夫唯我,佛陀利他。当我们以众生的痛苦为对境修习自他交换法门的时候,不仅能消除自我珍爱所带来的痛苦,也能消除自我狭隘对福德、智慧的障碍。长养悲心是我们走向安乐的最好法门,也是具有慧性的慈悲。总的来说,面对恶劣众生的痛苦,我们要以爱心、珍惜之心来理解和接受,因为这样不仅能够避免内心受苦,还能令我们生起出离心和菩提心,这难道不是最值得珍惜的摩尼宝珠吗?

 


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