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修心八颂-第二课

     顶礼本师释迦牟尼佛

      顶礼文殊智慧勇士

      顶礼传承大恩上师

      无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

      我今见闻得受持 愿解如来真实意

 

       从今天开始,我为大家传讲《修心八颂》。首先让我们先发菩提心,为了度化无数众生而学修佛法。《修心八颂》距今已有八百多年的历史,它是由伟大的佛学大师阿底峡尊者的弟子博朵瓦的弟子朗日塘巴所造的。虽然只有简短的八个偈颂,但它所包含的密意却是甚深的。无论是对于出家人的修行还是在家人的修行,哪怕是对于一般世间人寻求幸福的生活,都是高度经典、切中精要的开示。

 

 下面我们来学习第一个偈颂:

   恒怀真爱


   愿我以胜如意宝,

   饶益他众之意乐,

   时时刻刻培真爱,

   轮回一切诸有情。

 

  这一偈颂开显的是我们该以什么样的心来对待和饶益一切有情众生。

 

  人与人之间如果想要始终保持良好关系的话,彼此一定要用真诚的爱心。友善的心、包容的心、付出的心、希望对方好的心,这种心才是真爱。

 

  现代文明社会比较注重外在修养,应酬性的、职业性的礼仪培训班随处可见,所以在公众场合我们容易看到灿烂的笑容、容易听到赞美的语言,但这一切是否来自真心?这就不得而知了。

 

  不论是国家、民族还是个人,真正的和平友好一定来自于彼此善良的心,而不是狡猾的微笑。其实,你不难发现,外在的笑容只能应付一时一地,真正能打动人心的只有纯真的善心。如果缺乏真诚和善良,那些无饶益他人之心的伪装友善,如果是出于职业性的应付也就罢了,倘若其中还夹杂了狡猾、欺诈、自私等动机,这种为了达成一己私愿而将微笑作为惑人工具的行为实在是太可怕了。所以,这个时代也是信任危机爆发的时代,如果从人人自危、以求自保,再发展到弃善从恶、弃真从假,那简直就是人性的悲哀!

 

  去过藏地朝圣的人会有这样的切身体会:在与淳朴的藏民接触时,最令他们感动、最能打动他们的,就是当地人的笑容与目光。那种笑容和目光不是训练出来的,是完全从内心自然流露出来的、一视同仁的友好和亲切。尽管语言不通,但从内心流淌出来的善意和温暖已经胜过千言万语,他们清澈的目光、纯净的笑容已经让彼此没有距离、不再陌生,那时感受到的是人与人之间无声的亲近和关怀。真爱就是这样,可以超越民族和语言以及任何的障碍。

 

  还有那些每天在寺院门口诵经、做礼拜的普普通通的老阿妈们,她们的皮肤被日光晒得黝黑,面容被岁月刻上了痕迹,她们布满皱纹的双手捻着念珠,口里不停地诵着经文,如果你知道她们不是为自己和家人祈福,而是祈祷世界和平、祈祷国泰民安、祈愿众生离苦得乐时,你就会理解为何在饱经风霜后,她们眼眸的光芒竟还会如星子般闪烁。信仰启动了她们内在的良善,信仰开拓了她们无私的心量,信仰庄严了她们内心的佛国……

 

  我有一位弟子讲她在藏地的所见所闻:有位老阿妈会主动地把自己的礼拜用具让给从外地来朝拜的陌生人,还会在你累了、渴了或饿了的时候贴心地给你递上酥油茶和青稞饼。这个举动让我这位弟子心生感慨,如果是以一颗自私心来修行,又怎会舍得把自己的修行用具和时间贡献给素昧平生的人?她说自己刚入佛门时自以为很精进,平常如果谁妨碍了她的功课,小则埋怨,大则动怒,因为学佛反而弄得周遭并不安宁。相比之下她此刻心生惭愧,才明白以往的行为与自己所发的利他愿、所修的菩提心早已是背道而驰。你修行的成果是在饶益众生还是专为利己,在这样一个小小的细节中便可窥一斑。

 

  特别是作为佛教徒,首先要常观自己的心、常观自己的行,只有真爱一切有情才能成为人人愿意信赖的人,当人人感受到你人格的贤正、感受到佛法的力量时,你才不失为一个合格的佛弟子。贤善的人格和善良的心态比世间任何的法宝都珍贵和庄严,由此说来,人的尊贵并不在于地位、财富以及容颜,而是在于你拥有怎样的内心。

 

  当你不惜重金为自己添置名车、豪宅、珠宝时,这些外在的物质有可能让你丢失做人的原则,你要么为了已拥有了这些而傲慢得意,要么为了能获取它们而不择手段,这些虚荣会让你离真情、离快乐、离幸福、离修行、离解脱越来越远。爱由心生,一切背离本心的向外索取都会让你离真爱越来越远。只有善良的心才能感染别人、给别人带来快乐,使周边的家人和朋友都能幸福,当然也能给自己带来真正的自在和快乐。

 

  佛国的美好并不在于装饰得多么富丽堂皇,而在于每个人的内心都是美好的、向善的。你若真想往生到这样的乐土,那就赶紧在心上下功夫吧!当你善待每一个人、真爱每一个人,内心充满祥和祝福的时候,你就已在清净刹土了。要改变的不是外境世界,而是我们的内心,这就是凡夫眼中的娑婆世界,在佛陀眼中即是极乐净土的原因。

 

  修行不是指望遇到一位大神来创造出一份美好供你享受,也不是为了改造不如你意的境况和你看不惯的人。修行只是为了能开显出你心里最真实的美好,那美好的世界就在我们的心中,就在我们对待每一个有情众生的发心和态度上。

 

        只有饶益众生才是缔造快乐的如意宝!

 

          第二个偈颂:

     思维卑劣


愿我交往何人时,

视己较众皆卑下,

诚心诚意又真挚,

尊重他人献爱心。

 

  这个偈颂开显的是我们该以怎样的态度来对待和利益一切有情众生。对于相处而言,尊重就是最适合的态度。

 

  具体来说,就是对待任何一个众生,我们何时何地都要把自己放在一个比较低的姿态,然后真心诚意地去做利益他们的事情。这个尊重说起来简单,但要做到是非常不容易的。就像上一个偈颂所讲的,它并不是一个外在礼貌性的态度,而是发自内心真实的态度。之所以要强调把自己放在一个比较低的姿态才能做到尊重,是因为人类有一个基本共性,就是无论是穷人还是富人、大人物还是小人物,都希望备受重视。我们在满足自己这个感觉的过程中,可能会不经意间侵犯到他人同样的愿望,当一个人以自我为中心,甚至期望高高在上的时候,是谈不上对其他人的尊重的,这种态度很容易令相互关系变得紧张起来。

 

  有时候我们交不上朋友,或者最好的朋友突然分道扬镳;有时候心爱的人离我们而去,曾经的至交伙伴猛然间反目成仇,导致这些关系变故的缘由甚至只因为一句话。你不难发现:这些破坏关系、伤害人心、刺痛情感的导火线都是由于过于自我。你仔细体会下,彼此聊天或商量一件事的时候,如果你只注重自我的观点,把自我提到高高在上、不容置疑的位置,且不说对方有没有被尊重、被重视,你那高高在上、不容置疑的态度已经把他镇压得无法喘息了。所以,想要维系一段关系的最佳手段就是懂得去尊重。

 

  所谓尊重就是放低自我、重视他人。己所不欲,勿施于人,想被尊重是人人所共望的,正因每个人都很珍爱自己。所以,无论你和谁的关系,如果想要使其良好地贯彻始终的话,就一定得学会尊重。你想得到什么就要先给予什么,对于具有精神追求的人来说,锦衣玉食固然重要,但一个发自内心的尊重更是令人欢喜。无论是在工作中还是在社交圈里,无论是对清洁工还是大富翁,我们都要懂得去尊重。诚恳待人才会令对方产生好感,放低自己比任何伎俩都更能深入人心。

 

  我有个弟子比较有钱,但性情过于傲慢,他说没有人愿意与他长期交往下去,甚至别人都不肯接近他,他很懊恼自己的这种习性。我跟他说,别人没有义务非要喜欢你,也没有特别的理由离不开你,除非你具有他们所要的特质,否则谁也没有必要特别重视你。那么让别人喜欢和重视我们的特质是什么呢?首要就是要学会谦卑,把自我放低;然后是凭借自己的善良和真诚与他人建立友好、永久的关系。

 

  我们不仅要尊重在地位、财富、学识、人格等各方面突出的人,同时避免嫉妒的心态;我们还要尊重那些在各方面都普普通通的人,同时避免轻视的心态。我们不仅要尊重赞美、重视我们的人,还要尊重不尊重、贬低我们的人。如此说来,尊重不是一个表面的态度,它是发自内心的对所有众生真挚的体恤和包容,众生的乐你随喜,众生的悲你疼惜,这才具备了对众生生起慈悲心的前提。

 

  当然,这种尊重不单是对人类的尊重,还包括对任何生命的尊重。尊重弱小的生命,你不会忍心伤害它。我们食素或者放生的目的,就是愿那些鱼儿、鸟儿等能远离被宰杀的痛苦,重获生命的自在。动物和人同是有情众生,生命是高于一切的,我们若能维护他们生命的尊严,并且能唤醒他们的法身慧命,这才是圆满的尊重!这种尊重没有功利,这是对一个如你一样的生命的至诚态度。

 

  值得强调的是,作为一个佛弟子在处理发心以及与同修关系的时候,也是需要以尊重来时时关照自心。之所以说发心没有大小,就在于真心无价,清净心最可贵。你在尽心尽力发心的同时,也要尊重每一个同修的发心以及他们的具体条件和状况。实际处理这种事情也要落实到一个尊重的态度上,发心没有多少,发心没有先后,这里面没有谁了不起,也没有什么可以炫耀。如果你的付出和给予,是为了获取高人一等的优越感,那么这种付出和给予会因为缺少了尊重,而最终被人远离。当年梁武帝遇到达摩祖师,问他建了那么多寺庙可有功德?祖师说无功德可言。梁武帝最后落得孤家寡人的悲凉下场。所以作为修行人一定要切记:当你因利益到他人而沾沾自喜、居功自傲的时候,当你以功德为功德的时候,已无功德可言。

 

        当一位佛弟子真心真意为众生服务的时候,要远离修饰至高无上的自我庄严,要做到《修心八颂》教导我们的献给真诚的爱和尊重,这种施舍与受用更有福报。当你失去自我的野心,只是极为简单、毫无盼望地付出时,才终于可以开始修行了。


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