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入菩萨行论-第三十四课

入菩萨行论 第三十四课


         寂天菩萨  

  炯仁波切  宣讲


无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课我们讲到了菩提心的所依——暇满人身,以此来劝诫大家要珍惜这难以值遇的修行条件,用它来行持善法、稳固菩提心,而不是为了世间的浮华白白虚耗掉,这样下去只能是在轮回中备受其苦而无有岀期。应该说,很多人经过一段时间的闻思,还是认识到了暇满人身的难得。在时间、精力、心力的分配上,都在尽力地做调整。因为在理智上,我们还是知道修行是最重要的,只是调整了一段时间、精进了一段时间之后,很容易因为一些突发情况,比如生病、工作繁忙、心情不好……就把功课搁置了,时间一长就再也提不起来,慢慢的,自己对自己都失去了信心,这种现象好多人都经历过。


那该怎么办?首先,大家不要失去信心,这种情况差不多每个人都会遇到。懒惰、放逸、执着就是我们的习性,每一样都难以改变。事实上,所谓修行就是对治习性的过程,习性都是根深蒂固的,很难对治,我们要充分认识到这一点。人们常说,战胜自己是最难的一件事,一旦走上了这条路,势必需要很好的耐力。还有,我们要找到能够激励自己不断前行的动力。


在正式进入颂词的学习之前,我给大家简单介绍两种方法:比如阅读往昔大德们精进修行的故事,比较典型的像《释迦牟尼佛广传》、《米拉日巴尊者传》。尊者大德们所经历的苦行以及他们所表现出来的坚强意志,都会对我们起到激励的作用。对照自己,至少能对目前所拥有的一切生出感恩心,对自己的倦怠和懒惰生出惭愧心,然后怀着这样的心珍惜眼前的一切,把修行落实到行动上,这样还是会起到一些作用的。


另外还有一个方法,那就是念诵祈祷文或者祈愿文。祈祷上师三宝加持我们获得长久不断的修行的力量。祈祷和发愿是一种提示、一种护持,也是一种福报功德的积累方法。要知道,能够无间断地修行,也是需要福慧资粮的。比如全知无垢光尊者所作的《恒常念诵愿文》,就是非常殊胜的发愿文。这篇发愿文不长,用六个大愿涵括了所有世间与出世间的愿望,从今生到来世乃至究竟成佛:世间功德,包括种姓高贵、相貌端严、长寿、无病、缘分优异、财富具足、智慧广大;出世间的功德,包括得遇正法、令上师欢喜、精修法义、利他无厌、令诸有情一同成正觉。很显然,这六个大愿圆满了世间与出世间的所有功德。因此,我们务必坚持每天念诵,这不需要花太多的时间。大家要相信,只要持之以恒的不断发愿,结果自会有因缘来安排。  


那么,从现实的层面,最具激励作用的方法是什么呢,大家有没有想过?那就是思维死亡。通常情况下,即便一个人能坚持长期修行,但如果忘记了人生所剩的时间不多、每天都在走向死亡这个事实,也很难始终如一地保持精进。更可况大家还要周旋于家庭、工作和事业,又能匀出多少时间和心力用于修行?所以,常常警醒自己是一个将死之人,应该说是修行最直接的动力。“将死之人”——几乎没有人喜欢这样说自己,往往不以为然。正是因为对待死亡,我们持这样一种态度,既不面对又不以为然,所以才会不知轻重缓急, 将修行一拖再拖。


今天我们要学习的第一段颂词就是开示寿命无常。寂天菩萨提示我们,不要被眼前的安然无恙所蒙骗,死亡随时都会到来。颂词如下:    


   纵似今无病,足食无损伤,

   然寿刹那欺,身犹须臾质。

 

意思是说,纵然现在看起来好象健康无病、衣食无忧、也没有遇到其它的损害,但是寿命却是刹那间生灭的,这就是它的欺惑性。我们的身体也如借来之物,并不会被我们永远拥有。


为什么要反复宣说这个我们并不乐意听授的内容呢?因为你选择了做一个修行人,却又迟迟不能把修行落实到行动上,那总得要想办法来解决这个问题。刚刚我们已经说了,习性很强大,对治起来很困难。不仅如此,很多时候,我们甚至忘记了要去对治这件事情本身,将之抛诸脑后,主动让位于放逸、懒惰和执着。就目前来说,如果我们为自己修行都没有紧迫性,又怎能指望为众生而精进修行?在这个时候,什么警示对我们最有力?只有无常观。无常是客观事实,任何人也无法违越。只有观无常、正视无常,我们才会意识到修行的条件随时有可能失去。


就如这句颂词所说的,死亡是刹那间生灭的。借助于我们的身体这个载体,依于这个物相,我们总是误以为自己的生命是实实在在的存在。但实际上,这个身体是最不可靠的,每一刹那它都在经历着生灭,而不仅仅是在面临死亡的最后时刻。正如这句颂词所说,身体是我们借来的东西,原本就不属于我们,因此随时随地都有可能会被夺走。就目前我们所处的无明的状态,我们没有能力可以反抗或者阻止业力的成熟,只能束手就擒,而此时多半会随业力投向恶趣。


再次郑重地警示大家:我们的身体什么时候会被业力所取?回答是随时随地,这是确定无疑的。有谁能充满自信地说,“下一秒肯定不是我”,或者说,“明天早上我会照样起来”。在无常面前,任何人也没底气这样自信。当我们不正视这个事实的时候,也许会说,“我肯定没事”,“我还会活很久”……细想一下,这不过都是盲目的自我安慰或者自我欺哄。退一步讲,即便是我们的生命还有一段时光,但这种得过且过、毫无危机感的心态,恰恰是给了懒惰、放逸、执着以充分的机会,它们本来就是无孔不入的,加之我们的主动配合,这样所导致的结果,必然是将有限的生命一再地交付出去。  


所以,只有不断地将无常观纳入意识、纳入心中,对于那些短暂的快乐、名声、舒适等自以为很重要的东西,我们才会日益减少对它们的依赖。也只有当修行的紧迫感建立起来了,克服习性才会真正开始。然后,每当在习性与对治博弈时,我们才拥有一个主动权,这就是一个新的起点,意味着从此我们能为自己的生命做主。毋庸置疑,只有能为生做主的人,才有可能为死做主。  


由此可见,无常观不只是告诉我们一个不幸的消息这么简单,它是要激励我们在无常中把握命运。也正是因为无常,一切才有改变的可能。克服习性是很难的一件事,但这并不意味着修行总是苦涩的,如果你知道眼前的艰难带来的将是真正的自由和安乐,这种艰难就是有意义的,值得我们为之付出,而由此生起的信心、感恩、还有欢喜,会伴随我们的修行。总之,之所以反复宣说修行的紧迫性,因为如果我们这样放逸下去,一旦堕入恶趣,再不可能有修法的机会。下面几段颂词宣说的就是这个内容:


   凭吾此行素,复难得人身,

   若不得人身,徒恶乏善行。


意思是说,就凭现在这样的我行我素,后世将再难获得人身,而如果得不到人身,一旦堕于恶趣,就只有造罪的可能,不会有修持善法的机会,照此下去可想而知,从此以后再难转生善趣。      


人生非常短暂,尤其是在我们不知不觉放逸的时候,时光飞逝。相信大家都有这样的体会,回首逝去的时光,仿佛转瞬之间,此时,心中往往会生起诸多的感慨,但同时又会有一种茫然的感觉。因为就在忙于学业、忙于工作、忙于家庭,几乎将所有的时间和精力都用于外部世界的时候,一直以来,我们很少静下心来独处、返观一下自己的内心,也很少去想这一世忙完后会去到哪里?事实上,如果这些非常重大的事都没有想清楚,自己的心怎么可能安定下来,又如何能断定现在所做的一切是福还是祸?


再具体点说,一天之中,贪恋、嗔恨、嫉妒多一些,还是清净、平和、利益他人多一些?自己有没有去反省、有没有觉知?毫不夸张地说,世间人的行为大多都是随恶念而转的。胜天论师在《中观四百论》中说到:“由于诸人类,多持不善品,以是诸异生,多堕于恶趣。”一个很实际的情况是,世间中不学习佛法的人大大超过皈依佛门、持守戒律的人,而大多数人的相续中恶业习气比较严重,除非是有戒律的约束,如果依循着自己的习气,结果是造恶业的时候自然比行持善法的时候多。


在此之前我们也有讲过,仅仅做一个符合世间标准的善良人并不保险,因为世间人的善恶观念与佛法中的对善恶业的定义有很大不同。比如世间人认为杀人才是犯罪,至于杀害其它的生命并非过错。再比如,世间人认为只有将伤害付诸行动、并导致一定结果才构成罪业,但在佛法中,起心动念都是可能将我们引入恶趣,这样的公案之前也有给大家讲过。也就是说,佛法中关于罪业的界定要比世间人严格得多、范围也广得多。这并不是佛法本身苛刻,而是佛陀从因果的角度观察到的,它们确实都是堕入恶趣的因。那么,如果依佛法对恶业的定义来衡量人们的身口意,很显然,恶业远远多于善业。甚至有时候一天之中所造下的恶业都多到无法计量。面对这种实际情况,如果我们还不知道忏悔,不知道弃恶行善,命终的时候堕入恶趣是肯定的。


一旦堕入恶趣,百千万劫难得的人身就此失去,而再得人身已经是遥遥无期的事。所以,这一世的放纵,要付出的代价不限于下一世,而是百千万劫。为什么要一再强调人身?因为对于修持善法来说,人身是必不可少的条件,华沃阿阇黎以前说过:“人身是一切善法的基础,如果没有得到人身,其他无论是天人、非天、夜叉、龙王等身体,都不可能像人身一样具有修持正法的因缘。”不容置疑,六道之中唯一具足修持正法条件的就只有人身。天人们只顾恒时享乐,对修持善法没有一点希求心;阿修罗整日以争斗为主,烦恼炽盛;旁生道愚痴喑哑,不堪闻法,更不能修法;饿鬼道、地狱道的众生,就更加不具备修持善法的条件,他们片刻不停地在巨苦中煎熬,哪里还有机会和心力去行持善法,反而会在极大的恐惧和嗔恨中继续制造恶业。所以这段颂词说,一旦失去人身、堕入恶趣,不仅是下一世,而是从此都难再获人身。


接下来的颂词,宣说的就是恶趣众生的悲惨处境:


   如具行善缘,而我未为善,

   恶趣众苦愚,彼时复何为?


意思是说,今生具足修持善法的因缘,但如果没有利用这个机会好好修持,一旦堕入恶趣,只有恒时为众苦所逼,到那时再没有丝毫办法修持善法。      


通常我们有一个毛病,那就是拥有什么便不知道珍惜什么。生而为人是极其珍贵的,这个无需再多说,我们可以用一个小时、乃至二、三个小时和朋友们在一起悠闲地吃饭、聊天……这对于人道的众生来说是再平常不过的事。但是我们不会想到,这么平常的事,对于恶道的众生来说都是无法想象的,在漫长的百千万劫中,他们唯有连绵不断的痛苦觉受。像吃饭、聊天、散步这种人道中稀松平常的受用福报,是恶道众生根本无法企及的。他们处在不间断的痛苦中,没有片刻的时间能够放松一下、休息一下,更别说是享受,而行持善法、积累善业就犹如天方夜谭。


仅凭想象,大家可能无法体会到地狱道和饿鬼道的众生所遭受的是怎样的痛苦和折磨,但在我们的人生历程中,总还是有过疼痛难忍的体会。你可以回想一下,就在你痛到极致的时候,还有体力和心力去行持善法吗?好在我们的疼痛终究有结束的时候,但是恶道众生所遭受的痛苦,其程度超过我们百倍、千倍,而且从始至终没有片刻停歇。这种痛苦,想想都令人不寒而栗。除了身体上的疼痛,我们也体验过心灵上的痛苦,对于我们来说,这种痛苦可能比身体的痛苦更频繁。那么,再回想一下,每当我们心烦意乱、坐立不安的时候,以凡夫的脆弱和极易生恨的心,我们还有心情去行持善法吗?更何况是痛苦到极致、痛苦到绝望的时候,大多数人的第一反应通常是对令自己痛苦的人或事恨得咬牙切齿。


所以说,如果不珍惜此生的机缘,一旦来生堕入恶趣,对于恶趣的众生来说,他们不但不具备行持善法的条件,就连行持善法的念头都很难生起。刚刚已经说了,即便天道的众生也不具足修法的条件。虽然他们没有痛苦,一直不间断的享受快乐,但是也正因为缺乏痛苦的体验,所以他们没有修法的动力,一直在散乱中度日,直至下堕。之所以说六道之中,只有人道的众生具足修法的条件,是因为人道的众生,除了有时间和心力上的闲暇用于闻思修行,同时也因为人道的众生在遭受着不同程度的痛苦,而这个痛苦又不至于像地狱、饿鬼道的那么深重。并且也只有人类,有智识去理解痛苦的原因及其本质,换句话说,只有在人道,痛苦可以被转为道用。


总之,毋庸置疑,解脱成佛的机会只是在人道才有,成败也只在此一举。如今我们获得了珍贵的人身,其珍贵并不表现在可以让我们享受快乐、安逸,而是可以利用它来修持善法、修持菩提心,只有这样被善用才能称得上珍贵。下一段颂词进一步强调了,一旦堕入恶趣,在漫长的时间里连善趣的名称都听闻不到的悲惨遭遇。


   既未行诸善,复集众恶业,

   纵历一亿劫,不闻善趣名。

 

意思是说,堕入恶趣后不但不可能修持善法,还会集聚众多的恶业,并且纵然历经一亿劫,也不会听到善趣的名称,所以怎么会有想转生善趣以及积累善业这件事呢?


刚刚在上面已经讲到,恒时遭受猛烈痛苦的恶道众生,就连微小的行善机会也是没有的。事实上不仅如此,更为糟糕的是,在遭受恶报的同时还会不断地制造恶业。这种说法不是一种猜测,而是诸佛菩萨以及一些神通者观察到的。其实即便没有能力观察到这种状况,我们也可以凭想象来推测。首先,因为堕落者的积习就是制造恶业,更何况在遭受恶报的时候还承受着沉重的痛苦和折磨,可想而知,此时嗔心和害心只会更强烈,从而积聚更多的恶业。就比如地狱道的众生,他们堕落在幽闭恐怖的空间里,里面永远充斥着杀戮与暴力,在这种情形之中,只有受不完的痛苦和无边的怨恨,同时又身不由己的投入到没完没了的杀戮之中。


之所以要在恶趣中辗转一亿劫,这个时间漫长到超出想象,就是因为可怕的恶业不断循环,从恶趣再转到恶趣,越陷越深。如此迁绵的另外一个重要的原因,就是在恶趣中根本没有闻听正法的机会,就连善趣的名称都不听不到,又怎会无端生起脱离痛苦、转生善趣的想法,也更不会为此而积累善业。所以,一旦失去人身,将万劫不复,这不是一种比喻,也不是信口开河,如果你不相信,亦或不重视,依然我行我素,只能说,你离这种可怕的境地越来越近。  


《贤愚因缘经》中有段记载,给孤独长者曾发心为佛陀修建祇园精舍,在修建的过程中,一次,舍利弗尊者和给孤独长者一起去测量土地,当他们看到地上有一群蚂蚁的时候,尊者突然变得很伤心,给孤独长者便问尊者:“为什么而伤心?”尊者指着这群蚂蚁说:“它们已经经历了七佛出世,但一直都还是蚂蚁身,从未改变。”大家可能不知道七佛出世是多长时间,按照佛教的说法,从第一佛毗婆尸佛出世到释迦牟尼佛,中间历经了九十一劫,而一劫就是上亿年的时间。一叶知秋,虽然尊者宣说的是蚂蚁,但开显的却是整个恶道众生的境遇。恶道众生不仅要经历各种各样的苦,更为悲惨的是没有改变命运的机会。我们再忙,也总会有时间念念观音心咒,但是旁生道的众生,再怎么聪明,也没办法跟着我们一起念诵。那么地狱道、饿鬼道的众生就连听闻的机会都没有。


可能有的人会问,如果相续中种下过大乘的种子,那么堕入恶趣后,会不会就能很快脱离出来呢?如果已经堕入恶趣,想要再次转生到善趣,对于大多数人来说,不历经百千劫的时间和痛苦几乎是不可能的。还有的人可能会接着反驳,佛陀曾经堕入恶趣,却经由一念转为天人,这又怎么解释呢?这样的机缘会不会也发生在我们身上呢?要回答这个问题,我们只需要观察一下自己,当我们看到他人遭受极剧痛苦的时候,有没有勇气冲上去代受,并且对方是毫不相干的人?佛陀的公案足以说明,菩提心的殊胜是毋需质疑的,但是在我们的内心,是否具有同样稳固的菩提心?并且无论是遭遇怎样的困苦波折、甚至面临极大灾难,菩提心是否还是我们的第一选择?这才是问题的关键所在。


所以,在闻听人身难得、恶趣难脱的时候,大家不要忘了,这都是为了激励我们不放逸,把难得的宝贵时光用在修持菩提心、稳固菩提心上。否则,何去何从,我们根本没法把握。下一段颂词用教证再次阐述了以上几段颂词的内容:一旦堕入恶趣,转为人道的机会将是微乎其微。   


   是故世尊说,人身极难得,

   如海中盲龟,颈入轭木孔。


因此,世尊说:人身极其难以获得,就像大海中的一只盲龟要将头颈伸入到漂浮不定的轭木孔,几乎不可能。这个教证,佛陀在《杂阿含经》、《花丛经》等大乘经典中都有宣说过。具体的比喻是这样的:整个三千大千世界变成一片汪洋,有一段带孔的木轭在海面上随意飘荡。海底有一只盲龟,每一百年上升到海面一次。那么人身的难得就仿佛盲龟不仅要遇到随意飘荡的木轭,还要将头颈伸入到木轭孔。      


不难想象,盲龟与木轭相遇的机会本来就是微乎其微的,因为木轭没有寻找盲龟的念头,盲龟也不具备看见木轭的眼力。如果木轭静止在一处,它们相遇的可能性还大一些,可是木轭却在不停地飘荡。或者,如果盲龟经常游在海面,它们相遇的可能性也会大一些,但是盲龟每一百年才浮出水面一次,所以它们两者相遇的机会就更加渺茫。本来相遇的机会就很渺茫,还要盲龟的头恰巧伸进木轭的孔内,更是难上加难。当然,经过无比漫长的时间,这种可能也不能说完全没有,但是获得人身的机会要比这个还难。


每每讲到这里,有的人不免心生质疑。有质疑也很正常,因为我们肉眼看到的是地球上人口众多,尤其是看到大街上人流涌动的时候,很难相信人身竟会如此难得。站在这个角度上看,人身的数量好像很多,但是,我们要知道,这是因为我们仅仅把注意力放在了人身上。如果把视野放大,把人类放到六道众生里重新审视,当然,以我们的肉眼,就只能与旁生做比较,但即便是这样,也会得出完全不同的结论。


稍作了解和观察,我们就会发现,一座森林、一条水域里面的众生的数量就远远超过了一个城市的人数,甚至一个蚁穴里面的蚂蚁,它的数量加起来都已经超过了整个南瞻部洲的人口的数量。再推及到整个轮回中众生的数量,要知道,轮回中的众生是无以数计、无量无边的,再拿这个数量做比较,人身就更加稀有了。大部分的众生都处在地狱、饿鬼与旁生道。关于这个数量比较,佛陀也曾做过非常形象的比喻:“地狱众生犹如夜晚繁星,而饿鬼众生则如白昼之星;饿鬼众生犹如夜晚繁星,而旁生众生则如白昼之星;旁生众生犹如夜晚繁星,而善趣众生则如白昼之星。”从这个数量对比,我们就会知道人身是多么稀有。


讲到这里,希望大家再一次意识到,此生得到人身,尤其是暇满人身,再没有比这个更珍贵、更令人知足的事了。实际上仅就这样一个心态的转变,都会让我们对生活、对修行的态度不同以往。佛法并不反对我们享受人间的受用福报,但如果是心怀珍惜、不贪恋就没有问题,这样可以避免制造恶业。如果进一步善用人身去行持善法,这更是佛法所倡导的。这样的内容已经不是第一次宣讲了,但是如果没有对此生起坚定的信念,并用它来引领我们的生活和修行,不能不说,我们还需要一再地听闻和思维。


今天的课就到这里。



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