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入菩萨行论-第二十六课

《入菩萨行论》第二十六课

    寂天菩萨   著

      炯仁波切  宣讲

               

       无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

       我今见闻得受持  愿解如来真实义

  请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

  作为受持菩提心的加行—七支供,我们已经全部宣讲完了,接下来,还有一部分内容也属于受持菩提心的前行。那是什么呢?是修心部分。

  我们经常会说,所有的修行归其本质都是在修心。总的来说,要将一颗执着的、自私自利的、充满五毒烦恼的心修成什么样的心呢?按照次第来说,我们要修出的是一颗出离的心、利他的心、觉悟的心。具体到这一品中,在正式受持菩提心之前,我们要修持的是一颗利他的心。

  说到修心,想必大家都有过这样的感受,道理听得还比较明白,甚至有的时候,听着听着感觉自己仿佛已经是一位菩萨了,内心瞬间变得广大,放下了许多的烦恼,刹那间对众生生起了深深的慈悲心。这样的时候是有的,可是一旦合上法本回到生活中,再次面对那些“无法忍受”的对境时,心态一时间又变得非常糟糕,内在与外在重又回到混乱的状态之中。每当这个时候,我们往往很受打击,也会很懊恼自己的修行怎么还是这样差。大家想知道问题出在哪里呢?

  其实没有问题,在漫长的修心道路上,发生这样的情况是很正常的。我们的习性非常强大,我们的心需要一再地返回来熏习法理,然后一再地观察和练习。尤其是在烦恼生起的时候,不去追究外境的过失,而是回观:是什么样的烦恼又占据了自己的心?烦恼的背后一定有某种执着,那么执着的是什么?我们要去观察,仅仅是单纯的观察,不是追究、不是责怪,更不是继续纠缠。能放下的时候就放下,放不下的时候就先接受。给自己机会继续了解、继续面对,或者给烦恼等感受一个发生、持续、消失的过程。修心的要点是什么?就是既不向外宣泄、也不沉浸其中。就这样一次次练习、保持静观,渐渐的,练习一次烦恼就削弱一次。      

  关于如何修利他的心,我们还需要了解具体的内容以及要点。这里寂天菩萨主要是借用布施来宣说的,我们先来看总说的第一部分的内容:

      为利有情故,不吝尽施舍,

      身及诸受用,三世一切善。

  意思是说,为了利益一切有情,毫不吝惜地施舍身体、财物等诸多受用,还有三世所修的一切善根。

  身体、受用、以及三世所修的一切善根,这三样是每一个世间人都非常执着的。从小到大,我们对自己的身体、健康都特别在意,这点显而易见,我们几乎不能接受它们有任何损伤。然后随着年龄的增长,寿命的长短也是我们不能不在意的,尽管理智上知道谁也不可能万寿无疆,同时不断看到人世间的生生死死,但是到目前为止,世间人有几个能对生命的失去、身体的失去完全不在意的?第二个方面是财物等诸多受用,这也是与我们的身家性命紧密相连的,同样不容侵犯。至于三世所积的善根,没有信仰的人不一定执着,但对于已经听闻了一些法理、积累了一些功德的人来说,比如念了多少咒、修了什么法就仿佛拥有的一笔本钱似的,被看得很重。

  但是现在,寂天菩萨却让我们把这三样都舍出来,并且是毫不吝惜地舍出来。这对于很多人来说是不曾想过的事。平时,我们本着有舍有得的期待心态,或者即便舍出去也得给自己留点、甚至留下大部分的想法,如此还可以勉强舍出去一些。但是现在要全部舍出去,不留分毫、不求回报、只为利益众生。这样的舍法,对于世间人来说,几乎没人相信是可行的,甚至连在思想上认同都有困难。  

  但这就是大乘佛法,一般人很难领悟其中的深意,这也是为什么在不堪法器的人面前不能随便宣讲大乘菩萨甚深见解的原因。不过,无论凡夫看起来多么不可思议,这些修持和境界却是已经被诸佛菩萨践行并实现了,也正是因为经历了这些不可思议的修持,诸佛菩萨才实现了永恒大乐的境界。那么,对于已经学到今天的我们来说,你会怎么看待呢?虽然在修持和境界上还远远没有达到,但是,至少可以理论上接受这样的道理:那就是,但凡还有执着、还有放不下的东西,它们就必将成为烦恼的源泉;反过来说,放得多一些,烦恼就少一些,说到底,只有将执着全部放掉,烦恼才会全部清净。    

  菩萨之所以可以一心一意利益众生,可以将自己的身体、受用、善根全部布施出去,正是因为菩萨已经完全没有了对我及我所的执着,所以菩萨不会有快乐与痛苦的分别,就包括轮回与涅盘,于菩萨而言都是没有差别的,轮回不离大乐,即便是到地狱中救度众生,也是满心欢喜的。而这些有形的、无形的身体、受用、善根都已经成为利益众生的资具,所以它们的得失、损害、乃至死亡不再为菩萨所挂碍。

  凡夫就不一样了,为什么生活在人间,可有时候内心痛苦得像在地狱中受煎熬?还有的人,看似是走在了解脱的道路上,可有的时候依然犹疑不定,在需要做一些利益他人的事情时还在那里权衡纠结?为什么会这样?显而易见,因为凡夫的挂碍太多,凡夫心里装的更多的是自己以及和自己有关的一切。当我们这样抱持着、护守着一切的时候,我们与他人、与世界必然是二元对立的,由此不可避免的引发出内在冲突与外在冲突。菩萨之所以没有嗔恨执着,是因为他没有一个自我以及自我的一切需要保护。在这个世界上,如果有一种名相叫菩萨,那么,与这个世界相融、利益众生的任何存在都是菩萨。所以反过来说,菩萨可以化现为任何一种众生所需要的形相来利益众生。

  《法华经》中说,观世音菩萨以梵天、帝释天、阿修罗、长者、居士、比丘、比丘尼、非人、夜叉等身度化众生。也就是说,佛与菩萨的化身并不是只有固定的身相,比如佛的三十二相、八十种好,并不是这样的,佛与菩萨皆随类化现。如果在人道中化现,就以人的各种形相出现,从事种种利乐众生的事业;如果在旁生道中化现,就以各种动物的形象出现,比如佛本生中的九色鹿、金毛猴本生等等;如果到天道、地狱道、饿鬼道去度化众生,同样也是随类化现。

  各种化现还包括我们未曾想到过的,除了有情之外,诸佛菩萨还化现成非有情之类,比如道路、桥梁、食物、药品,甚至一缕清风、一场及时雨都可能是诸佛菩萨的化现。作为凡夫的我们,肉眼可以得见这些外相,但却不能识别它们的精神境界。这同样是常人无法思议的,但这就是无始劫以来诸佛菩萨愿力所实现:遍满虚空界,并且尽一切未来际。通常我们说“诸佛菩萨无处不在,无时无刻不在利益着众生”,这并不是虚夸,关于诸佛菩萨如何以大悲大智的境界善巧地利益众生、度化众生,在《华严经》、《般若部》等许多大乘经典中都有详细宣说。

  听闻了以上的内容,希望你能够对大乘佛法越来越有信心,而不是像听神话故事一样。尽管目前你还做不到将自己的身体、受用、以及一切善根真实地布施给众生,但是,可以作意观想,可以像诸佛菩萨那样先发下大愿。这样不仅可以在短暂的人生中积累下广大的资粮,并且迟早有一天会成就同样的大愿:在轮回中获得自由,然后以无上的、无有限制的境界去救度众生。下面的一段颂词,进一步宣说了布施这三者的必要性和合理性。

      舍尽则脱苦,吾心成涅槃,

      死时既须舍,何若生尽施。

  这里宣说了两个原因,首先,“舍尽则脱苦,吾心成涅槃”,意思是说,只有舍尽一切,才能脱离所有的烦恼痛苦,内心也才会证得无余涅槃。之所以一再地说众生是愚痴的,是因为我们一直没有意识到,对一起我们都不肯放手、以为这是活着的根据,但其实正是它们给我们带来了无尽的烦恼痛苦。或者更精准地说,对它们的执着、放不下是我们烦恼痛苦的源泉。所以,放下对这些执着,其实就是放下了烦恼和痛苦,是给自己的身心以真正的自由。读过《心经》的人一定记得这句:“无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅盘。”一语道破了解脱的真谛。千经万论所一再宣说的脱离痛苦的轮回、一再宣说的漫长的修行之道,一旦领悟了其精髓,就是这么简明。

  真正想修行、想脱离苦海的人必须建立这样的正知正见。只有这样的正知正见才能照见每一个当下:我们在做什么,在追求什么,以及它们对我们来说意味着什么。没有谁不想主宰自己的命运,可如果我们并不知晓过去的一切是如何发生的,现在的我们正在做什么以及未来的方向在哪里,那我们就只能继续懵懵然地去解决永远也解决不完的痛苦和压力,并且为了短暂的欢愉而痴心不改。现实生活中,每个人都看似有身体、家庭、以及各种的受用,漂泊的心似乎也有安放的地方,但是我们扪心自问,在世间有没有一个永恒安稳的地方,如果真的有,还需要这样无止境地寻找吗?    

  如果有了正知正见会怎样?会有什么不同?就目前来说,我们还需要正常地生活,还需要必要的财物受用,还需要对身体进行必要的维护,但是我们还要不要那么用尽全力去打造囚禁自己的牢笼,还要不要在富足的时候傲视一切,而在为了满足贪欲的时候卑躬屈膝?当然,这并不意味着拒绝拥有,但是把任何一种拥有作为执着的目标、还是让它们成为利益他众的资具?

  米拉日巴尊者在山洞里曾经唱过一首道歌,其中有一句:“我病无人问,若死无人哭,能死此山中,瑜伽心意足。”意思是说,我在这里修行,生病的时候无人探问,死去的时候无人哭泣,如果能死在这个山洞里,瑜伽士我真是心满意足。

    尊者的心满意足与我们世间人的追求恰好相反,我们在生病的时候,如果没有人来探望,身边没有人来照料,会觉得特别伤心、特别凄凉;而如果一想到死的时候没有人来料理,连个哭的人、怀念的人都没有,就只是独自消无声息地离开世界,任何世间人都会觉得这是件非常凄惨的事。

  为什么会这样想?因为我们对身体、对受用以及和自我有关的一切都非常执着。就拿身体来说,我们基本上把它当作了自己、完全的自我。但实际上,人在死去的时候,心识离开身体,躺在那里的尸体对于我们来说就像一件穿旧、穿烂、再也不会穿的衣服......对待这样一件东西,你觉得还需要特意给它找个地方,然后要人定期去看望吗?  

  事实上,根本不需要到了那样的时候才看开,如果你早早的、在活着的时候就能够看破身体以及一切受用的实质,明白它们是迟早都要被舍弃的,这样看破、看开了,在活着的当下就没必要过于执着它们了。而如果把它们舍出来意义更大,那又何乐而不为呢?这正是布施这一切的第二个原因:“死时既须舍,何若生尽施。”意思是说, 既然在死去的时候,我们必须舍弃一切,那还不如生前就将这一切布施出去。

  谁也无法阻挡无常的到来,当死神降临的时候,所有的一切都将离我们而去,所以,还不如现在就将我们所拥有的一切布施给众生,这样做,无论是对自己、还是对众生都有功德利益。佛陀在《宝积经》的十五品《文殊刹土庄严经》中说:“菩萨就是大施主,舍弃自己的一切而无有畏惧之心,并生起极大的欢喜满足感。”不能不说,菩萨的这种大舍,既是悲心所致,同时也是智慧的体现。

  刚刚我们说到了米拉日巴尊者的道歌,其中还有一句可以描述成就者们这种境界。“门外无人迹,室内无血迹,能死此山中,瑜伽心意足。”这一句的意思是说:门外没有人来人往的足迹,洞内也没有任何财产,如果能死在这个山里,瑜伽士我心满意足。

  关于这句道歌还有一个典故。有一天,尊者住的山洞里来了一个小偷,因为是半夜时分,非常黑,所以小偷在洞里四处摸索,以为可以找到东西偷。这时,尊者忍不住笑出了声,小偷问他:“你笑什么?”尊者说:“我白天都找不到任何东西,现在黑乎乎的,你能找到什么?”总之,以大愿、大悲、大智将身体、受用全部布施出去才能达到尊者这样的境界。而一旦达到这样的境界,无论贫穷富贵,就像道歌里面说的,即使是死在山里也是快乐的。

  以上是对于布施身体、受用以及一切善根的总说,下面是分说。来看下一个偈颂:

       吾既将此身,随顺施有情,

       一任彼欢喜,恒常打骂杀。

       纵人戏我身,侵侮并讥讽,

       吾身既已施,云何复珍惜?

  意思是说,既然已经将自身布施给一切有情了,我们就随顺他们,只要他们欢喜,就由他们打杀、责骂吧。纵然有人戏弄、侵辱或者讥讽,既然已经将自身布施出去了,又怎么能再重新执着、护惜呢?

  初听起来,大家可能还是难以接受,这太不符合世间常理,不符合我们已经建立起来的自我保护机制,比如正当防卫。大家会认为,无论如何都要有一个底线,这是天经地义的对自我权利的一种捍卫。记得之前我也曾经给大家说过,真实的布施要从一地菩萨开始。他们把自己的身体全部布施出去,任由众生打骂、戏弄、侮辱、甚至杀害,一点也不相争,不仅心里不起烦恼,身体上也感受不到痛苦,这是一地菩萨以上的境界才能做到的。

  但是我们要知道,为了成就菩萨乃至佛陀的境界,从现在开始就要做这样的训练。训练什么?训练我们的心,在这次课的开始,我们就提到了,在受持菩提心的加行中,修心是不可缺少的,而这也正是全部修行的要点和精髓所在。心是所有问题的起点,心也是化解所有问题的终点。在保障正常生活的前提下,修炼这颗充满贪嗔执着和恐惧的心,既是今生的功课,也是觉悟成佛的必经之路。我们要常常观想已经将自身布施给众生了,从而慢慢止息围绕它而生起的一切烦恼和挂碍,这是一个修心的窍诀,非常绝妙。毫不夸张地说,这个窍诀超胜了一切世间的修心方法。

  毫无疑问,现代心理学在平复情绪、疗愈创伤、陪伴心灵成长等方面都起到了重要的作用,它可以让我们活得正面、阳光一些,在处理各种关系和事件时平和一些、包容一些。但是,不能不说,这些只是提高了自我服务的技巧,但终究还是在为今生服务、为轮回服务。一般来说,心理学就只能带我们走到这里,当然,西方一些心理学的论著中也不乏“真我”、“超我”、“灵性”等这些概念,甚至也会引用一些佛法的教言,但是不能不承认,到目前为止,没有哪一个学派、哪一个人的论著可以像如海的佛法一样,将三千大千世界的来龙去脉、将这个被我们执著了无量劫的“自我”宣说到究竟;更没有哪一个学派、哪一个人的论著有完整的教法与证法,可以引导不同根基的众生证悟自心的圆满。

我们回到这句颂词,如何来修心?大家试想一下,如果将执着的自身布施出去,将不会有创伤的肇事者,也不会有所谓的受害者。在今生的这个片段中,仿佛肇事者与受害者都有,但从无始劫以来,从因缘的角度来看,所有的遭遇都与我们自己曾经种下的因有关。并且,只要我们还心怀贪嗔痴,这些因因果果就会永远循环下去。所以,最究竟的和解就是将这个由贪嗔痴所化现的自身布施出去,这样无异于将贪嗔痴也布施了出去。如果心怀这样的作意,再与众生打交道的时候,无论他们如何对待我们,我们就不容易有那么强烈的反应了。不会再为被不被喜欢、被不被赞美、被不被重视而有那么多、那么深的烦恼,甚至不会因为被辱骂、被诋毁、被讥笑而那么快就愤怒。

想想平日里我们为什么那么脆弱,一句否定的话、一个怠慢的态度,甚至一个动作、一个眼神都可能触发我们内心剧烈的反响?无一不是因为把自己看得太重,把伤害看得太重,并且是孤立地看待这些问题。可想而知,一群只在意自己的人,聚在一起时发生矛盾和冲突是必然的。甚至在同修道友之间,这种情况也在所难免。即便你觉得自己的发心很好,做得也非常好,但是只要对自我还有执著,一旦遇到他人的不理解、反对、嫉妒或者破坏,就会产生烦恼。

  也就是说,自我不仅会自己制造烦恼,在遭遇所谓的违缘障碍的时候也会起烦恼。那么,诸佛菩萨是怎样面对所谓的违缘障碍的?从显现上看,诸佛菩萨在度化众生的过程中也会遇到各种违缘障碍,但在究竟的境界上,对于诸佛菩萨来说,并没有真正的的违缘障碍。因为他们已将所谓的自我完全布施给众生了,无论众生如何对待,即使“恒常打骂杀,侵侮并讥讽”,他们也不嗔不怒,而是只有慈悲利益,甚至是在降服魔众的时候,也并不是将魔众们视为“怨敌”。密宗里面有降服法、降服咒,还有很多显现为比较凶恶的圣尊,这些都不是为了自我保护,也不是以嗔恨心去镇压和打败魔众,而是菩萨调伏和度化众生的方便。相反,很多时候诸佛菩萨会直接将身体布施给魔众或者非人,供给他们享用。

当然,目前我们还达不到这样的程度,也毋需强迫自己去做到。就像刚刚说的,这可以成为一种修心的方法。每当违缘障碍来临的时候,每当内心又难以平静的时候,可以念诵这段偈颂、可以观修将自身布施给众生,他们怎么样处置都可以。这样念诵和观修,不仅可以让我们的烦恼慢慢降下来,直至消失,违缘障碍也会因为我们的改变而远离。讲到这里,大家可能会有疑问:将自身布施给众生任其处置,难道造恶业也可以吗?下面的一句颂词,回答了这个问题:

       一切无害业,令身尽顺受。

  承接上面的颂词,意思是说,既然已经将自身布施给众生了,那么,只要是有益无害的业,就让自身随顺接受吧。其实这段颂词所涵盖的意义是比较深刻而细微的,不仅需要我们细细地思维,而且需要对众生生起慈悲心,我们才能有同理心去感受诸佛菩萨救度众生的用心良苦。

  首先,从业因果的角度,随顺众生并不等于一起去造恶业,如果这样就完全违背了令众生获得暂时与永久安乐的发心。无论对任何众生,我们都不要去伤害,比如不可以为了随顺众生就一起去杀生、制造杀业,无论是因个人的恩怨,还是为了养家糊口,都不能通过杀害众生的方式来让自己获得利益。有的人为了赚钱去做杀生的生意,然后要上师来加持多多赚钱。大家想想看,真正慈悲的上师会做这样的加持吗?当然不会,上师宁可被他骂没有本事、不慈悲,也不会做这样的加持。不过,上师即便是被骂,也依然会默默加持,加持他早生智慧和慈悲,加持他离苦得乐。  

  讲到这里,大家可能还会有疑问,在我们面对和承受众生的种种讥讽、打骂、损毁的时候,对方不就是在造恶业吗?不与他们相争,这是不是在纵容恶业呢?恶业的确是恶业,但就在他们造恶业的时候,慈悲心会让我们看到:任何一种伤害他人的心念与行为,在伤害对方的同时,也正在伤害自己,并且自己还要为制造的恶业承担将来的恶果。基于慈悲心看到了这一点,所以,众生在伤害诸佛菩萨以及发了菩提心的人的时候,因为他们的不嗔不恨、只有救度的发心,让这个恶业有了完全不同的意义。释迦牟尼佛施身血肉给五个罗刹的公案里,一方面避免了其他众生受害;另一方面,籍由这个殊胜的因缘,这五个罗刹在释迦牟尼佛成佛之后最先被救度。

  并不是罗刹恶业造得好,而是佛陀伟大的愿力真实可信。在这个公案中,我们不仅看到了佛陀纯粹的发心和真正无我的境界,同时还有带给我们的启示:只要能够利益众生,并且是平等地利益,无论他们怎么样,我们都不要改变自己的发心。我们不能对众生施加各种条件,然后才去救度,他们都处在无明烦恼中,并不真正了知自己在做什么,也无法控制自己的心念与行为。对于发了菩提心的人只有接受这种现实,无论何种情形,都只能用慈悲与智慧去救度。归根结底,一个真正的修行人要修的正是慈悲与智慧,只有具足慈悲与智慧才能自度度他。

  好,今天的课就讲到这里。

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