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入菩萨行论-第二十二课

《入菩萨行论》第

        寂天菩萨  

    炯仁波切 宣讲


       无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

       我今见闻得受持  愿解如来真实义

    请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

  今天这节课开始宣讲忏悔罪业的四种对治力中的现行对治力。顾名思义,在我们对自己所造的恶业以及无明烦恼生起了厌患心之后,同时又有了所依的殊胜对境,那么接下来就需要做一些实际的功课,就仿佛一个身患重病的人明确了自己的病情之后,又找到了救治的医生,接下来就需要开始接受实际的治疗。今天要学习的第一段颂词,宣说的就是这个意思。

       若惧寻常疾,尚须遵医嘱,

       何况贪等患,百罪恒缠身。   

  意思是说,如果罹患寻常的疾病我们都害怕,尚且需要遵照医嘱来治愈,更何况是贪心、嗔心等过患,它们所带来的各种罪业长期缠缚于身,对此我们不是更应该去救治吗?

  世间人都会生病,生病之后我们通常会到医院找医生,先做检查、确诊,然后对症下药做治疗,有的病可能还需要住院治疗或者手术治疗。总之,无论何种身份地位、多大年龄,到了医院,我们都需要按照医生给出的方案来治疗,至于吃什么药、怎么吃都不由我们自作主张。如果身患重病、甚至危急生命,因为难忍身体的痛苦乃至对生命的眷恋,我们往往会不余遗力地去救治,这是人之常情。但是,我们有没有想过去对治相续中的贪、嗔、痴、慢、疑等诸多的习性以及它们所带来的烦恼过患?这一系列的过患也可以称为病,而这些病对我们的伤害程度要远远大于身体的疾病。

  身体的病,如果是一般性的疾病,通常持续时间不会太长,痛苦总有结束的时候;即便是危及生命的病,比如癌症、艾滋病,哪怕最后夺走了生命,但夺去的也只是我们这一世的生命,当然从世间人的角度,这已经是无法承受的。但是,我们有没有想过,贪嗔痴慢疑等烦恼病却是生生世世的,无始劫以来带给我们各种深重的、无休无止的痛苦;并且,不可回避的事实是,我们身体所患的疾病恰恰与我们的烦恼痛苦息息相关,这已经被自然科学和医学所证明。而从因果的角度来看,我们的健康状况乃至寿命的长短无不是业力的显现。如果不对治烦恼过患,不消除我们的恶业,仅仅是医治疾病本身,到了果报现前的时候,医术再高明的医生也无力回天。

  不止如此,当我们失去生命的时候,种种烦恼过患所带来的痛苦仍然没有结束,如果因为恶业而堕入恶趣,更加巨大而漫长的痛苦也才刚刚开始。所以,如果我们还一味地只关注身体上的疾病无异于舍本求末,就仿佛为了治疗一个小小的感冒而高度紧张,却对已经罹患许久的重症却不曾顾及。

  佛陀在《华严经》中教诫我们:“善男子,汝当于己起病人想,法起药想,于善知识起医王想,殷重修持起医病想。”正如佛陀所说,如果我们已经觉醒,并且决定开始寻求医治,对于无始劫以来的这个顽症,别无他法,就只有依靠医王佛陀,服用正法之甘露妙药,如此才能得以痊愈。      

  现如今,医王佛陀虽然已经示现了涅槃,但是医治众生这个顽症的药方——种种甚深法却是一直传承至今。而我们的上师,以及所有弘扬正法的善知识,他们就是离我们最近的医王的化身。为了疗愈这个顽症,上师、种种甚深法、还有我们自己的功课缺一不可。有的人可能会想,既然有了药方,我们不可以自己按照说明来服用吗?也就是说自学佛法不可以清净罪业、究竟解脱吗?  

就连治疗身体上的疾病时如何服药,我们都需要遵照医嘱,不能擅作主张。更何况这个无始劫以来的顽症是我们一直无法与之相抗衡的,甚至到目前为止还有无数的人并没有意识到它们的存在以及它们所带来的过患。这个顽症与我们相生相长,仿佛已经与我们融为一体,如何能够拆解乃至净除,这是靠自力无法做到的。甚至有的人会认为,贪嗔痴是人的本性、本能,没有了贪嗔痴,何以为人,人类社会以何为动力发展进步?总之,对于大多数世间人来说,抽离贪嗔痴,无异于泯灭人生,失去了活着的意义。

所以,如若不是系统地了解其中的原委,对于很多人来说,要承认自己是个病人都很困难。其次,即便有这样的想法,又怎能轻易医治好!如果不通达佛法的种种法,不能够精准、完整地领悟佛法的甚深密意,仅仅靠我们的分别念推断出来的一知半解作指导,想当然地盲修瞎炼是很难有成效的,事实证明,这样做连坚持下去都很困难。

  不得不说,贪痴、无明、执着已经形成了一套严密的循环系统,我们被困其中,很难有回天之力。也就是说,只有用另外一套更精准的、环环相扣的程序才有希望去破解它。问题是这套程序的解读和运用并不简单,正如《华严经》中所说:“佛法无人说,虽智莫能解”即便你世间学问再高,但如果不长期、系统地听闻上师们的讲解,也很难通达佛法的奥义。如果你认为自己已经很有智慧了,自学就可以,那你有没有想过,历代的高僧大德们为什么要千辛万苦地寻找上师,并且长年依止上师?

  世间的学问尚需循序渐进地学习,更别说是佛法的智慧。世间的老师与上师显然还有很大的不同,世间的老师交给我们的知识和技能只服务于我们的今生,而上师向我们传递的教法和证法却可以利益到我们的生生世世。不仅如此,在佛教里,上师不单单是老师,上师本身就是道路,是我们通达智慧并证悟智慧的道路。不仅如此,上师还有一个更直接显现:上师即是我们内在的清净与智慧的显现。所以,当我们的内心还充满染污的时候,当我们忏悔罪业的时候,上师就是一面镜子,它可以精准地照见我们的染污在哪里。而我们呢,也只有遵照上师传授的教法去清理这些污染,就仿佛医生做手术先要找到病灶,找到发生病变的地方,然后决定是该切割还是该清理,这一切必须准确无误,这些都是靠自力无法完成的。同样的,当我们清净无余的时候,让我们见证本心智慧的依然是上师这面镜子。所以,并不是像有些人所担心的那样:上师是否是个独裁者,是控制命运的神,把一切交给他是不是太冒险了?他将把我们引向何方?

  如果你够福报,遇到慈悲与智慧具足的上师,他会为了帮助你究竟解脱而去做所有可以做的,虽然很多时候并不能够全部被你领会到,尤其是在信心还不具足的时候,你会有种种猜测、误解甚至诋毁,但这丝毫不会改变上师帮助你的悲心。往昔释迦牟尼佛为了劝导吉祥宝王子学佛,用了八万四千年的时间,并且期间一直承受着误解和诋毁。  

  总之,再一次地向大家强调,上师、种种甚深法、还有我们自己的功课缺一不可,在忏悔罪业、在实现究竟解脱的道路上这三者缺一不可。

  我们继续看下面的颂词:

       一嗔若能毁,赡部一切人,

       疗惑诸药方,遍寻若不得。

       医王一切智,拔苦诸圣教,

       知已若不行,痴极应诃责。 

  意思是说,仅仅嗔恨这一种烦恼就足以摧毁整个南赡部洲的人,而治疗烦恼顽症的药方,在哪里也找不到,只有医王佛陀的一切智可以拔除这些痛苦以及痛苦的根源。如果有人明明知道了,却不依教奉行,这种人愚痴至极,应该被诃责!

  为什么说,仅仅是一种烦恼就足以摧毁南瞻部洲的一切人?很显然,这是在说明烦恼的力量无比强大。真的的有这么强大吗?想想那些没完没了的争端、国内冲突、国际战争,想想原子弹、核武器,想想历史上的战争狂人……,从群体的角度来看人们的嗔心,它的摧毁力量是显而易见的。因而《大智度论》卷十四中说,嗔恚是三毒中最严重的,所造成的伤害是最深的,也是各种烦恼中最难根除的。同样的,从一个众生的角度去看,它的摧毁性也是巨大的。所谓“一念嗔心起 ,百万障门开。”意思是说,嗔心一起,所有的业障、魔障就都来了。这并不是夸张的说法,《华严经》里面列举了92种业障,不单是带来相貌丑陋、多病多灾、生活无有安乐的业障,还有远离三世诸佛菩萨种性障,让我们从此难闻正法、损失善根,以及让我们承受极大的痛苦的生诸恶趣障。

  平时,在培养个人修养方面或者顾及他人感受的时候,我们也会尽量避免发脾气,但是很多人并不知道嗔心会带来如此巨大的业障。再进一步说,虽然很多人注意避免发脾气,但不等于内心就没有了嗔恨、抱怨、或者诅咒,尤其在觉得有充分理由去痛恨乃至惩罚一个人的时候,我们常常会忘记嗔恨对人对己所带来的意想不到的杀伤力。

  其实嗔恨的痛苦感受在的嗔心生起的当下我们就可以体会到,无论是身体上的还是心里的感受,用烈火、用狂风、用火山喷发来形容都不为过。嗔恨瞬间就会让一个人完全变样,它摧毁的是一个人内心的美好、善良、还有理性。如果你去旁观一个大发雷霆、口不择言的人,当他已经极具破坏力并疯狂地去伤害他人的时候,这个人和魔鬼又有什么区别呢?而如果一个人心里面持久地装着恨,他便无法快乐、无法感受爱、也无法给予爱。虽然身体还活在世间,但内心的痛苦、孤独、冷漠甚至残忍已经将自己送到了地狱。

  除了嗔,贪和痴也是一样的,它们对我们自身乃至身边的人、乃至整个世界的破坏力都是非常巨大的。事实上贪、嗔、痴它们三个往往是纠集在一起的,让我们陷入自害与害他的漩涡之中。

  有史以来,对于社会规范、道德伦理、个人修养、以及对人性的探讨,人类的社会学、伦理学以及哲学都有相关的见解以及试图调养的办法。但是,这些见解和办法毕竟都是以人性本身为起点所做的探讨,这就意味着,受限于这个起点,几乎不可能眺望到本心状态,当然也无法拿出勇气彻底净除贪嗔痴,或者无法相信人类可以进入到一个无染的状态,因为那是无法想象的境界,而至于迈向这种境界的道路和方法,更是无从谈起。

  所以,迄今为止,只有释迦牟尼佛用自己亲证的圆满智慧向众生开显了一个真相,那就是:“一切有情皆具如来智慧德相,但因妄想执著,不能证得。”佛陀不仅开显了这个真相,还应众生的根基,宣说了八万四千法门。可以说,这八万四千法门中的每一个法门,如果精进修行,都可以对治烦恼、获得解脱。不仅是佛陀本人,无数的圣者都可以证明,依靠这一圣道可以证得圆满智慧。

  因此,在这段颂词的最后,寂天菩萨会说,“知已若不行,痴极应诃责。”如果已经知道了此圣道却不行持,是愚痴至极的,应该被苛责!这就仿佛大难临头了,本来有办法可以逃脱,但却坐以待毙。即便是平常人,见到这种情形,都会大声呼喊,更何况是充满悲心的上师们,他们明明清清楚楚地看到了我们的明天、未来,看到我们因今天的贪嗔执着而要付出的代价,不可能不想尽办法来提示我们、帮助我们。

  可是我们呢?本来上师有很多方法、窍决可以快速带领我们离开这种境地,怎奈愚痴的我们,业力深重的我们还在这里逗留、迟迟不肯离去。很多人于上师的教言只是读读而已,想起来用功几天,一旦被贪嗔痴蛊惑了,就又散乱几天,甚至有时烦恼上来的时候还会质疑、辩解。对于脆弱的我们来说,莫说是大声斥责,好言好语、孜孜不倦地劝导我们都未必放在心上,更何况是上师严厉的苛责和命令。试想一下,目前的你可以承受得了不?并且上师要瓦解和摧毁的都是你在意、放不下的东西。

  如果你想要这样的待遇,一个是对上师的信心、一个是你自己的状态是否达标,如果两样都具足了,上师是不会客气的。但如果上师到现在还没有这样对待你,并不表示上师不关心你,而是他现在只能用你还可以接受的方式提示你、帮助你。所以,你需要一边珍惜,一边用功以便达到可以接受更大挑战的状态。

  前面这两段颂词用病来比喻烦恼障,接下来寂天菩萨又用了一个比喻,再次说明去除恶业的必要。我们来看颂词:    

       若遇寻常险,犹须慎防护,

       况堕千由旬,长劫险难处。

  这段颂词用危险来比喻我们所造的恶业。意思是说,倘若遇到普通的险情,我们都需要谨慎地防护,更何况遭遇的险情是即将堕入深达千由旬、危险艰难、长劫不出的深渊,我们此时更应该谨慎!

  在平时,即便是过马路我们都还要左右环顾一下,如果遇到像悬崖峭壁那样的险境,我们会更加战战兢兢、千万倍的小心。但事实上,再大的险情也大不过恶业将要带来的危险,如果不去有意识地清除它,无论你现在有没有意识到,这个巨大的危险迟早都是要到来的。

  按照《俱舍论》所说,无间地狱在南瞻部洲下面二万由旬的地方。据《瑜伽师地论》介绍,地狱位于南瞻部洲下方的三万二千由旬处。说法不同,恰恰说明都是正确的,因为归根结底,所有的外境都是众生的根识或者业力的显现,所以各部经论随顺众生的业力对同一外境有不同描述,这是非常正常的。《入中论》中就有说:“有情世间器世间,种种差别由心立。”,也就是说,不同业力的众生对同一外境会有不同的印象、不同的感受。

  不过,无论有多么的不同,地狱就是地狱,那里就是感受巨大痛苦的地方,并且是长劫的时间。如果造了十不善业和五无间罪,人生的结局就是堕入地狱。这是肯定的吗?当然是肯定的。五无间罪之前我们有宣说过,在这里简单说一下十不善业,包括:杀生、偷盗、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。大家看一下,对于世间人来说,这其中的任意一种恶业是不是很轻易就会造下呢?

  一旦堕入地狱,那里的众生求生不得、求死不能,寿命远不止一两百年。有个比喻是这样说的:二百藏升的大盆里装满芝麻,每一百年取出一粒芝麻,直到把所有的芝麻取尽了,地狱众生的寿命才到尽头。而这只是大致的描述,很多地狱众生的寿命要比这个时间长出几十倍。

  关于地狱,学过《前行引导文》的都知道,有八寒地狱、八热地狱、近边地狱和孤独地狱。其中八寒地狱的众生要承受的是严寒带来的痛苦,这里的众生没有遮体的衣服,也没有避寒的地方,只能在锋利如刀的寒风中瑟瑟发抖,被冻得像僵直的尸体一样无法屈伸,甚至有的众生整个身体被冻得连皮带骨碎裂成数百瓣,苦不堪言,最后连发出叫声的力气都已经没有了。八热地狱正好相反,天上不断落下炽热的浆火,地面处处燃起烈火。在烈火中,这里的众生被烧得像黑炭一般,哀号声不绝于耳。不仅如此,无数的狱卒还以各种恐怖的刑具追逐砍杀,用各种残忍的方式施加酷刑。这里只是笼统地宣说,之所以叫八寒地狱和八热地狱,是根据地狱里的众生所遭受的痛苦的形式和程度不同而分为八种。

  除了八寒地狱和八热地狱,还有近边地狱和孤独地狱,其中近边地狱的众生要遭受的是炭火坑地狱、尸粪泥地狱、 利刃原地狱 、剑叶林地狱、铁柱山地狱所带来的痛苦折磨,即便听到这几个名字就已经令人不寒而栗了。最后,孤独地狱,顾名思义,孤独地狱是孤单地一个众生去承受痛苦。孤独地狱的处所不定、痛苦也不定。有的被夹压在峭壁中,有的被封困在岩石内,有的僵冻在冰里,有的在沸泉中煎煮……孤独地狱的众生,有的每日生死各一次,有的每日生死百次,甚至有的每日生生死死无数次,长时地遭受着生与死的痛苦。

  以上八热地狱、八寒地狱一共有十六个,再加上近边地狱和孤独地狱,合计起来是十八地狱,这就是人们通常所说的十八层地狱。希望大家不要只是听听而已,因果不虚,佛陀的真实语不虚。如此深重的险情就在不远处,我们正一步步走向那里。

  何去何从,抉择就在一念间,抉择并不难,难在脚踏实地地去实修,而实修需要信心、恭敬心和耐心。作为凡夫,首先需要静下心来一遍遍地听闻和思维,这样才能听得入心。只有生起极大的恐惧,才能建立起忏悔罪业的决心,才能忏悔得诚心。

  大家可能想不到,历代高僧大德都非常重视忏悔法门,他们住世期间几乎把忏悔作为每天的必修课。高僧大德尚且如此,作为凡夫,尤其是罪业深重的凡夫,我们又有什么理由一再推延呢?要知道,只有生而为人才有这个难得的机会,不要想再等等、还来得及,这样的想法只能说是非常愚痴的。      

  读过《释迦牟尼佛传》的人都知道,有个善星比丘,他在佛陀的身边承侍了二十几年的时间,可以将三藏十二部倒背如流,但是结果怎么样呢?结果在花园中下堕为丑相的恶鬼。为什么会有这样的结果?因为虽然有殊胜的因缘,但是他对佛陀不仅没有信心,还生出极大的邪见,而且从来没有想过忏悔,所以感得这样的恶果。那么,想想我们自己呢,要忏悔的是不是很多?忏悔这个功课没有任何人可以替代,并且越早做越好。

       若思今不死,安逸此非理,

       吾生终归尽,死期必降临。

       谁赐我无惧?云何定脱苦?

       倘若必死亡,为何今安逸?

  意思是说,如果你总是在想:我现在还不会死,可以安逸度日,要知道,这种想法是不合理的。生命终归有尽头,死期必定会降临。到了那个时候,谁能赐予我们无惧的境界?谁有把握可以摆脱死亡的痛苦?倘若自己必定会死亡,甚至还会堕落恶趣,为什么现在还在安逸地度日而不思忏悔呢?

  这段颂词再次提示我们生命的无常。大家不要对重复的提示感到厌烦,如果你真的生起了无常观,真的对死亡有了深刻的认识,不但不会厌烦,相反,每一次的提示都会激发你对佛法的感恩之心,激发你精进修行的动力。    

  我们在学习单巴尊者的《定日百颂》的时候,有一句这样的颂词:“林中猴群贪快乐,林边火困当日瓦!”这句颂词非常形象地将贪图眼前快乐的人们比喻成林中贪玩的一群猴子,愚痴得不知大火已经包围了整片森林,并且火势正在一点点逼近,猴子们只想着寻欢作乐、醉生梦死,根本不管危险很快就会毁掉这一切。同样的,寂天菩萨也是出于悲心,在这里不厌其烦地反复提示我们,无常的脚步在迅速地引领我们去面临巨大的险情。

  现实中比较常见的几种情况是:很多人尽管已经开始学习佛法了,但还是抱着先了解了解的心态,没有把它放在非常重要的位置上。还有一些人对法理也生起了信解,但仍旧是不急不慌地将修法一再地向后排。这些人,有时候是因为真的没有时间,而有些时候完全是因为懒惰。没有时间的时候,会想着只要有时间一定修,但真的到了有时间的时候,却依然将时间付诸于散乱,聊天、上网、会朋友、吃饭永远比修法更有吸引力,过后一再地后悔,可事到临头往往又屈服于习性。

  是的,我们的习性就是如此的强大,我们差不多完全在它的控制之下,如果不是强制性地建立起新的习惯,而是随顺习性等到以后不忙的时候再修法,我们心里很清楚这只是托词、在自欺欺人,这样一直拖到死亡的那一天,依然是在习性的控制之下。

  你问问自己:对死亡有没有把握?对四大分离的痛苦、对中阴的恐怖、对堕入恶趣的惨烈有没有面对的勇气?有没有可以解脱的定力?我想,在座的各位,没有几个人可以非常有把握地回答以上的问题。但是,这以上的每一个问题,无一例外我们迟早都要面临,如果你深深地思维这些问题,还会觉得“火势在猛烈的逼近,而我们却在寻欢作乐。”这样的比喻夸张吗?人身难得,佛法难遇,如果不好好珍惜,就如同萨迦班智达在《格言宝藏论》中说的:“不察有益与无益,不求智慧不闻法,唯有寻求充腹者,真实一头无毛猪。”这个比喻怎么样?你也觉得夸张吗?

所以我们要一再地去检视自己的心,要珍惜这个人身,好好的修持佛法。

  好,今天的课就讲到这里。

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