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《佛学基础》第七课

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内心的无明由来


       接下来我们学习无明。“无明”这个词在佛教中很常见,但是能真正的透彻理解无明的人却极少。佛教认为烦恼的根源就是无明,这种无明并不是我们世人所说的愚痴无知,指的是偏见和邪见。从佛教的境界和智慧去看,我们目前所持有的任何观点都是基于偏见和邪见,其中对自我的执着、认为有个真实的我存在,这种思想是最严重的邪见和偏见,这就是无明。要铲除烦恼,首先就应该去掉我执,否定自我的存在,如果我们不能够铲除这个邪见,我们就始终没有办法到达解脱的彼岸,不能到达了脱生死轮回的境界。


       无明有两种:所知障和烦恼障。所知障就是我们思想意识本身的一种无明,当我们以思想意识来探讨一个物质或事物的时候,由于我们思想意识其本身的局限,以至于我们不能认清物质的本质和究竟的真理,同时还错把事物的显像当成事物的本质和真理。例如,我们的思想意识受着时间的限制,我们不但记不起我们的过去世,对过去已发生过的事情毫无印象,而且对未来也是茫然不知。我们因而否定了前世和后世的存在,并且把否定前后世的结论当做一个真理,这就是佛教所说的心的幻觉,也就是无明。再有,我们的思想意识也受到了空间的限制,令到我们能够看到的、听到的、闻到的、触到的、意识到的都是在我们的这个五官意识能够感知的范围之内,一旦超出了我们感知的范围,我们就什么也不知道了,比如说离我们几个公里之外的声音和影像,我们即听不到也看不到,这些就是因我们的五官和意识的功能的限制而导致的无明,由于这种无明我们会得出许多谬论。

  

       同时,我们的思想意识也受事物本身的限制,我们能看到宏观世界的显像,但看不到微观世界的原子、量子等等,我们测定不了微观世界和它们的运行规律,例如量子力学里面的波粒二象性,究竟是波还是粒子,我们无法确切知道,即使观察到了,我们也测不准他们的运行规律。所以,对于超越了我们能力的范围,我们只能否定,但否定并不是一个好的选择。


       这种无明存在是由于我们五官和意识的限制,是意识本身的问题,而不是客观性的外界物质的问题。我们意识上的无明导致了我们的错觉以及对世界的误解,正是因为这种无明错觉误导了我们的言论和行为,导致我们做出了很多的坏事和恶事,恶业的积累又导致了无尽的轮回。只有在成佛的时候,我们才能够完全破掉这种无明,在此之前,我们无能为力。


        综上所述,我们不能脱离苦海、不能超越轮回的根本原因就是我们内心的无明。无明污染了我们的思想意识,然后才会让我们转世轮回、辗转不断。但也正因为我们的生命是在不断地流逝,不断地轮回的,所以才有了进化的过程;也正是因为会有变化,我们才可能从凡夫变成菩萨,从菩萨变成佛。从凡夫变成佛的修行过程,都是按照一定的顺序来修行的,从资粮道走到加行道,从加行道走到见道,再成为一地菩萨,从一地到二地,从二地到三地……这样一直到十地,从轮回到解脱,从解脱到成佛,每一个过程都都无法脱离因果关系,全都是按因果的规律来修行的。所以,要铲除无明首先需要学会正确地运用因果规律。

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铲除无明的因果

       我们在修行的道路上要铲除烦恼障和所知障,要出离所有能产生负面情绪的念头,这也是要通过遵循因果的规律,按照一定的因果关系来出离的,如果违反了因果规律,我们也无法出离烦恼。每一个烦恼都有它的因和缘,首先,我们从果的角度去思维产生烦恼的因,当能正确地找到主因,再铲除这个因后,就不会有烦恼这个果了。有果必然会有因,没有因也就不会有果。所以,铲掉烦恼的因就不会产生烦恼的果,就不会有贪嗔痴,就不会有无明了。


       在找到烦恼的因之后,该如何去铲除它呢?这就要依靠一个和烦恼的因相反的因缘了。所有的烦恼的最根本的源泉就是我执,铲除掉了我执,无数能引发烦恼的念头都会自动地消失。所以,铲除我执极为重要!那怎么才能铲除我执呢?这就必须要依靠与我执相反的因去铲除我执,跟它相反的因就是无我!只有证悟到无我的智慧,才能彻底铲除“我执”这种烦恼的因。还有智慧、慈悲、菩提心也都是依靠因缘而形成的,这些修行都是按照因果的规律来进行的。由此可见,我们要懂得因果的关系,遵守它,这对于我们的生命、我们的修行都极其重要!


       那么,唯一能真正彻底打败无明、铲除无明的只有无上的智慧,也就是我们常说的明心见性或是证悟空性。除了这种无上智慧以外,慈悲和善行都不能断除无明。一旦不能铲除无明,我们就没有办法脱离轮回,不能超越生老病死,更不能成佛。禅定就是为了产生这种智慧的一种修法,当我们的修行达到了一地菩萨的见地和境界的时候,才会产生这种智慧,但是能够破除根本无明的最究竟的智慧只有在成佛的时候才能获得,换而言之,我们只有在成佛时才能彻底破除无明。

 

       我们要铲除无明需要依靠智慧这个因缘,因缘和自性是佛讲当中经常讲到的话题。什么叫做因缘呢 ?就是让事物得以显像或者使得因成熟为果的一种条件。一切事物都是相依相存的,万事万物都依靠因缘而存在,因而没有自性。自性的前提是不依靠因缘的存在,如果可以不依靠因缘而存在,那么这个事物就是拥有自性。事实上,万事万物都是依靠因缘而存在,没有任何独立性的存在,也就是无自性,空性就是没有自性的意思。空性不是否定事物的显像,显像是存在的。空性只是否定事物的自性,就是否定事物可以不依靠因缘而存在。很多人说佛教就是虚无主义,否定一切存在,这种理解是错误的,佛教不是虚无主义,因为佛教承认显像的存在,只是不承认事物有自性的存在。佛教经常讲的两谛:世俗谛和胜义谛。佛教承认一切事物都是众多因缘和合的显像,比如说山、水、火、世界、众生,这些都是看得到的显像,这是世俗谛;同时,一切事物的本质都是无自性的,这是胜义谛。

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终极的真理如来藏

      佛陀在第三转法轮时讲了如来藏。如来藏是指每位众生的心的本性,也是生命的真相,可以这么说,我们学习佛法的目的就是要找到我们的本真,寻求生命的真理、认识我们的本来面目——如来藏。我们唯有通过佛教的殊胜智慧(彼岸智慧)来破除虚假的自我,打破对自我的执着以后,才能够见道开悟,了悟到真实的自我,也就是如来藏。


       我们要想认识如来藏,首先要摧毁目前所持有的一切观点和概念,摧毁所有虚假的真理。所谓虚假的真理就是基于有个自我存在的虚假观点,藉由“虚假的我”的眼耳鼻舌身意,然后根据眼识、耳识等五官识和第六意识来进行判断思维后所得到的结论,这样的结论和观点都是虚假的真理。也就是说只要是根据凡夫的意识和思想分析出任何结论都是虚假的真理。要想通达真实不虚的、究竟圆满的真理的话,我们首先要推翻、摧毁这些虚假的真理。


       佛教有时候将这种虚假的真理称之为相对的真理,为什么说是相对的真理呢?因为某些世间公认的真理是相对于我们目前的感官、感观以及思想意识而言的,这些真理会随着意识和感觉的变化而发生变化,这不是究竟的真理,不是绝对的真理。例如我们通过五官识看外在的世界,我们肉眼所能见到的万物万事,都具有形状和颜色。这些形状和颜色,相对于我们眼识而言是真理,但它们不是终极的真理,因为如果用佛教的智慧去分析,或者用生物、化学、物理等科学的方法去进行物质结构研究,这个世界顿时就失去了原来的模样,你会发现我们所看到的这个世界,它的本质除了数不尽的微尘以外,没有任何有形状的、有颜色的物质的存在,原来呈现在我们眼前的一切都只是我们眼识的一种幻觉。所以,一切仅仅是依靠感观、思维和想象所得到的结论,是经不起智慧的深入研究和观察的,这些都是虚假的真理,只是相对的真理。


      绝对的真理和终极真理是永恒不变的真理,经得起任何探讨和思维,从任何智慧的角度去看都始终不变的真理。我们的第六意识通过我们的五官识来研究、探讨和思维外面的世界,这样始终无法找到终极的真理,所得到的任何结论都只是相对的真理,而且结论会有很多种,所以不同的时间、不同的环境、不同的人去观察同一事物会得出多种定义。但是终极的真理始终只有一个,不管是用科学的严谨去探索,或用佛菩萨的智慧去求证,绝对真理都是永远无法推翻的真理

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推翻一切的观点


       那么我们该如何通达如来藏,去发现生命的终究的真理,去找到真实不虚的本真的自我呢?唯一的方法就是推翻目前我们所拥有的任何的观点和结论,推翻我们所认为的是与非、美与丑、存在与不存在、生与死、非善与非恶等等这些所有的观点。因为这些观点是依赖我们的感官意识在无明之中得到的结论,而如来藏超越了我们的感官的范畴,也不属于第六意识,所以,通过我们的感官和意识是无法真实思维和认识到如来藏的。唯一能够通达如来藏的方法就是运用超越世俗的佛法的殊胜智慧,以此推翻一切的观点,只有这样才能够了悟到生命的最究竟的真理。


       根据我们的世俗的感官和思维、分辨能力得到的任何结论和观点都跟无明有关系,因为这都是虚假的自我的那颗妄心的产物,所以相对于彼岸的智慧而言,这些都是无明,都是偏见和邪见。为了到达解脱彼岸,找到生命的最究竟的真理,我们首先就要推翻这一切无明的观点,去除偏见、邪见、成见。什么时候能够断除我执,并且能够摧毁一切与我执相关的观点时,那时我们才能够进入我们的真心本性,回归到我们的本来面目。


       要推翻一切观点有几种方法。从显宗的角度来看,能够推翻我们世俗的思想和观念的唯一的方法就是中观的思维,通过中观的思维来否定所有的观点,否定所有依据我们的五官识和第六意识所得到的结论,但是这种思维需要经过漫长的时间和坚持不懈的努力,然后有一天突然云开见日,明心见性,随之才能推翻这一切的观点。密宗有两种方法:一个方法是修气脉明点;另一个方法更殊胜、更迅速,就是来自于上师。当上师的窍诀和加持与弟子的根基以及圆满信心相结合时,这一刻能瞬间推翻所有世俗的无明的观点。

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执着是一种幻觉

      我们经常讲要放下执着,那什么是执着呢?,我们把看到的这些事物的显像作为事物的本质,认为是真实性的存在,这种执着是一种幻觉。从胜义谛或者说证悟空性的智慧来讲,一切事物的显像如同镜中的花儿、水中的月亮、空中的彩虹,全都是一种幻觉,都是无自性的,如果我们把这种显像当作实实在在的有,这种思想上的执着就是无明,也是一种幻觉,我们要放下这种执着和无明,否则我们只能不断地流转轮回。做为一个追求解脱、追求成佛的修行人,我们应当要知道如何去解脱,如何去超越这个轮回,要明白让我们转世轮回的根本的原因是执着和无明。烧香拜佛等等一些形式上的修行是没有办法解决这些根本的问题的,真正能让我们超越轮回、解除无明的最殊胜的方法就是智慧,而要产生这样的智慧,我们就要闻思和修行,要深入地学习佛教的精髓,不仅仅是停留在形式上。形式上的修行不能产生这种智慧,甚至连我们现实生活当中的问题也解决不了,所以我们要踏踏实实学习佛法,要学习佛教的精髓,也就是佛教的智慧和慈悲。

 

       总而言之,破除我执、破除无明、破除无明所引起的自我幻觉和轮回幻觉,这一切都需要智慧。大乘佛教的涅槃解脱是基于智慧和慈悲相结合所到达的一种境界,也就是智悲双运。单独的智慧不能让我们获得解脱;同样的,单独的慈悲,如果缺乏智慧的引导,我们也不能够获得解脱。唯有智慧和慈悲双修,我们才能到达涅槃和解脱的境界。


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