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《佛学基础》第三课


【第3课】佛教信仰与智慧人生

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。



  • 为什么要学习佛法?


       今天我们的话题是为什么要学习佛法。首先我们要明白什么是佛?


       佛就是彻底觉悟了的生命。佛与众生的区别是迷和觉,迷之为众生,觉之为佛。


      学习佛法就是让我们认识到我们到底是谁,佛法告诉我们其实我们本来就是佛,因为众生的本性就是佛。那我们为什么还在轮回不断呢?因为我们制造了业和烦恼,是业和烦恼让我们的生命迷失在轮回中,导致我们流转轮回中不断地受苦。那么,如何让我们从轮回中回归于我们真实的本性的境界,从迷茫中觉悟成佛呢?唯一的方法就是认识我们的本来面目就是佛。


       释迦牟尼佛不是佛法的创始人,他是教我们认识佛法真理的老师。大乘佛教认为:世界无量、众生无量、佛也无量。从我们的生命不断地流转轮回的这种时间的跨度去看,我们众生的生死是无始无终的,佛与佛法的存在也是无始无终的。佛和佛法是因果的关系:佛陀是从法中诞生的,没有法,佛不会存在,不能成佛;反过来说,法又是佛讲的,没有佛我们怎么知道佛讲的法,因此佛和法是因果的关系。按这样推理,很难定义何者是先有的,因此佛和佛法的存在也是无始无终的,有无始的众生,就会有无始的佛和法。


       那么佛法是什么呢?佛法是慈悲善行和特殊智慧,这两条从根本上概括了整个佛教。


      慈悲善行属于道德范围,包含利己利他两方面。利己就是提高自己的道德水平,先学会做人。佛教里提出的做人的原则是:思想善良、品行端正、风格高尚、众善奉行。如何才能做到这些呢?首先我们需要以戒为师,要守持戒律,按戒律来严格地要求自己。戒律有皈依戒、别解脱戒和菩萨戒,一切戒律离不开利己利他的原则。只有先自救方可再救人,我们唯有在有效地改善了自己的前提下,才能去改善社会和世界,乃至救度整个世界的众生。


       特殊智慧是种聪明才智,但不包括为去伤害别人而耍的小聪明。佛教的特殊智慧是建立在慈悲心的基础上,以慈悲心去看待和解决问题,也就是智悲双运。佛教的慈悲让我们无分别地利益所有的众生、尊重所有的生命,这里讲的生命是指有苦乐感受的生命,不包括植物。我们世间的所有的智慧的本质是不善不恶的,一旦加上大慈大悲,这种智慧就会变成一种善良的思想能力,能够利益所有众生。这种慈悲的价值观念是生命高于一切的价值观念,从慈悲的角度去解决自他的问题,以大慈大悲心解除自己与他人的痛苦,这是佛教的特殊智慧。佛教的特殊智慧的目的是令所有的众生能离苦得乐,最终远离轮回的痛苦,获得解脱和成佛的永久不变的安乐,这是佛教智慧的价值取向。


  • 初转法轮:四圣谛

        佛教的这种特殊智慧可以概括为四圣谛理论。四圣谛是佛陀在世时三转法轮中第一转法轮的主要内容,四圣谛的理论概括了整个修行的过程。藏传佛教里分显宗和密宗两种的四圣谛的理论,今天我们讨论的是显宗的四圣谛理论。

 

       四圣谛的理论是佛陀宣说的关于宇宙人生的真理。真理有两种:相对的真理和终极的真理。终极的真理只有一个,是直指事物的本质、事物的真相。而相对的真理可以有很多种,因为我们每个人经验不一样,观点不同,基于这些分别念去思维和研究,得到的结论必定有所不同,因此也会总结出不同的真理,这些所谓的真理都是我们根据自己的思想和观点去思维总结到的结论,只是对于我们来说它是真理,基于同样的事物因为判断的人和角度不同,可以概括出多个不同的“真理”,因此它是相对的真理。四圣谛的真理是相对的真理,虽然这种智慧和所得到的结论已经超越了我们的感官,超越了世间的理解,但仍然是不究竟的,所以只是相对真理。


       我们学习四圣谛的理论要分轮回的因和果、解脱的果和解脱的因四个阶段。也就是说四圣谛主要的内容是:我们是谁,我们为何流转轮回,怎么面对导致我们痛苦的生老病死,这种种痛苦烦恼是无因无缘还是有因有缘,我们的生命又如何超脱轮回、超越生老病死,我们如何抉择,怎么样才能得到解脱,究竟解脱是什么?这些就是四圣谛大概的概念和内容。

下面介绍四圣谛的详细内容。


苦谛


       四圣谛的第一谛是苦谛。苦谛描述了整个轮回的痛苦,揭示了我们生命的本质就是痛苦。很多人说佛教是悲观消极的,其实不然,佛教告诉了我们人生的本质是痛苦,然而更多地教导我们该如何正确地、积极地去面对这些我们不得不面对的痛苦。相对整个轮回而言,我们追求的这些人生幸福是一种短暂的幸福,佛教不否定这种的幸福,但这不是终极的幸福。佛教认为人生中的幸福是过去的福报或者善业的结果,相对于三恶趣:恶鬼、地狱、畜生的处境来说,身处人道就是一种幸福。但是当深层次的去了解人生的时候,你会发现人生更多的是痛苦,有时候我们甚至还会把这些痛苦当作幸福。


        人生有三大痛苦。第一种是苦苦,这是大家都认同的一种痛苦,比如说生病、头疼、心情不愉快等精神上面的痛苦,这些都是人生的苦苦,但这不足以概括人生所有的痛苦。


       还有第二种苦,变苦:快乐变化的痛苦。佛教说胜者为意苦,劣者为身苦。比如没有钱的人会遭受更多身体上的痛苦,诸如生活条件恶劣、吃不饱穿不暖等,经过努力赚钱,过上了舒适的生活,那就会得到暂时的快乐,而这种快乐最终却会带来痛苦,为什么呢?因为任何外在的物质给我们带来的幸福都来自于新鲜感,新鲜感不久将会失去,当失去这种新鲜感的时候,我们的满足感就随之失去,有限的物质永远满足不了无限的欲望,这便导致了我们心灵的痛苦。这种得而复失的变化变异的苦就是变苦,也是属于人生的一种痛苦。


       第三种是行苦。行是行动之意,就是说生命在不断地流逝,这种流逝本质就是种痛苦。我们从生下来就经历着这种流逝和变化,每一天、每分、每秒、一刹那都不曾停止,这些流逝和变化导致了我们衰老和死亡。所以从这角度来说,生命的这种不断地流逝是导致痛苦的因素,也因此佛陀说生命的本质就是痛苦,当然这是从深层次来描述我们生命的本质。


       佛陀为什么用痛苦而没有用“短暂的快乐”来形容人生呢?是因为佛陀为了让我们能认识无常,对人生产生一种危机意识。如果我们迷茫地期待未来,憧憬着未来的幸福美满,并相信那种幸福会孕育永久的快乐,这种错误的信念不但无法建立未来,而且会让我们不懂得如何面对失去、变化、衰老、死亡等。佛知道解决恐惧和痛苦的方法不是选择逃避,因此佛陀让我们学会带着一种危机感去面对将来必然发生的一切,要求我们恒时忆念无常,用正当的方法来面对和解决这些现实的问题。


集谛


       集谛是描述痛苦的因和缘,也就是说痛苦的来源。造成我们痛苦的因是烦恼和业力。烦恼主要有贪嗔痴,贪欲、嗔恨和愚痴最终都会导致痛苦;而业有善业和恶业,有前世的业、今生的业、后世的业。佛教认为六道轮回中的人天道中的安乐和幸福都也是善业导致的结果,三恶趣的痛苦是恶业导致的结果。总体来说,业创造了世界,业创造了轮回,业创造了人天之乐和三途之苦,业是我们的思想和行为、言论等,从这点来看,我就是自己的创造者,这就是集谛。


灭谛


       什么叫做灭谛?把令我们生死轮转的因和果都彻底断灭了就叫做灭谛。也就是说当我们毁掉了烦恼和业,我们心的本性就会呈现,我们即可通过心中本自具足的佛性力量超越轮回,这就是灭谛。


道谛


       四圣谛最后一个是道谛。道的本质是智慧和慈悲,慈悲和智慧两个加起来我们就能到达灭谛的境界,也就是说才能够发挥我们本性的佛的力量,发挥潜在我们内心的不可思议的力量,依靠这种力量就能解脱。怎么去修呢?我们可以通过三种方法来修慈悲和智慧。


  • 修行道的核心

       第一是出离心。当你的所作所为都是为了超越生老病死,为了超越轮回的痛苦,这种追求解脱的坚定不移的决心就是出离心。


       第二是菩提心。菩提心就是为了能令众生都获得佛果,从而把自己所有的一切,包括思想、行为乃至生命全部毫无保留地奉献给众生的发心。修菩提心是是成佛的必经之路,其具备慈悲和智慧两个要素。


       第三是觉悟。万事万物包括外面的世界和内心的众生,真正了悟通达了这一切的真相和真理这就叫做觉悟。


       出离心、菩提心和觉悟这三种修行道破了所有修行道的核心,也就是说通过这三种修行我们能够学会慈悲和智慧。最后我们总结一下,用四句话来概括四圣谛的内容:


当知,就是痛苦应当要知道的意思

当断,就是集谛应当要断除的意思

当证,就是灭谛应该要证悟的意思

当修,就是道谛应当要修行的意思


       佛教的宗旨就是要引领世间人舍弃轮回,而并非是如何过好轮回中的生活。倘若你还处在对经济财产、名誉地位以及今生的世间幸福的渴望中,那么佛教对你并没有太大的利益。


       站在执著地贪婪轮回中的安乐的立场来说,似乎金钱比佛教更有利益,但是如果你想要求解脱,那世间的经济财产、名誉地位等等都没有任何用处。皈依三宝是为了寻求解脱,只有以此作为皈依三宝的唯一愿望才是符合佛道的皈依,除此之外,只仅仅履行一个皈依祖师的仪式并不一定能够成为好的佛道徒。为什么呢?因为其他宗教人士也是源于对自己宗教祖师的信心并把教义作为信仰而皈依的,另外修持仁慈或是慈悲在其它宗教里也是有的,同时把贪嗔痴之心界定为过失或过患的道理在其它宗教里也是有描述的,外道虔诚的教徒们也是秉承着教义来行持善举的。


  • 外道的最大区别


       我们佛道与外道的最大区别,也可以说我们佛道的最大特点是,厌恶轮回的苦乐、希求解脱的安乐、祈求成佛,从而帮助他人走上解脱与成佛之道,这才是我们皈依佛陀的唯一发心。除此之外,为了希求世间的快乐,比如说,为了预防不得病,为了不出现障碍,为了实现各自的愿望,包括经济效益、权力地位以及名誉上的所得,依此来皈依三宝都是错误的目标和选择。


       事实上,大多数佛教徒还未放下对世间幸福的渴求以及种种牵挂,这是因为我们没有好好观修出离心的原因。 出离心是对世间产生恐惧感,非常想从中脱离的心态,如果对世间的幸福仍有贪心或者好感,那么又如何能对世间产生恐惧呢?所以要解脱就必须放下对世间的一切挂碍,而且还要面对累积资粮与消除业障中的艰难困苦。这就意味着学佛就要放弃打造世间幸福和轮回快乐的动机,其实只要静心观察就会发现,世间的幸福只是相对的幸福,并且是通过痛苦而得到的幸福,这种幸福还会因无常的出现而随时消失。即便假使它一直不变化恒常存在的话,我们也会渐渐对这种幸福感到厌烦或者它会成为获得真正幸福的道路上的累赘及祸患,所以归根结底世间的幸福是不值得贪恋的。


       比如饮水的幸福是因为口渴的痛苦而产生的,如果没有口渴的痛苦,你喝上多少水都不会感到幸福。但是这种饮水的幸福是否会长久呢?当然不会长久的,在已经解渴的情况下继续喝水反倒成了负担。同样的,经济财产、权力地位以及声名等一切享用,这些都是在我们贫困与艰辛痛苦时的渴望与追求,只有经历过不曾拥有的痛苦体验,在得到时才会感受到很幸福,但时间久了,一成不变的幸福就如同解渴之后再喝水一般,会令人感到疲劳和厌倦。所以,世间的幸福若是常常与我们相会,我们只会生厌烦之心、甚至怨恨之恶念。可不明就里的我们依然对这样的世间幸福过于执著和依赖,不曾拥有时,呕心沥血、不得不休,所幸拥有后却日久厌弃,幸福因无常和变化的到来而离开后,我们又开始伤心欲绝、泪流满面。佛陀在二千五百年前就曾言:世间的幸福是不可靠的,没有意义的。


       我们走在愚昧与无明的黑暗道路上,妄想着这世间会有幸福,实际上幸福是什么,我们还不知道。如同盲人摸象一般,并不知道摸到的是什么,摸到不同地方,就产生不同的幻觉,日复一日,年复一年,从这里到那里,奔来奔去,满身汗水,嘴里喊的是幸福,心里惦念的是幸福,可终究得不到幸福。我偶尔在早晨或是下午的时间,从窗户向外望去,在一个个岔路口,一个个十字路口,有人在开车,有人在骑车,有人在步行,都在急于赶路,拼命奔波着。看到此景,不禁要问,幸福究竟是什么?如果不知道幸福是什么,如何获得幸福的方式也不清楚,就这样撞来撞去、随波逐流,再不过有如此的可悲。这样的社会状况从无始以来还在延续,这样迷茫的社会如果不听闻真理的昭示,那么科学与文化、物质文明再怎样发展对人类也没有实际的利益。


       最后,无论你是打算皈依佛教,还是你已经皈依了佛教,请一定要记住,佛教的诞生是为了担负起教导众生心灵的使命,只有佛教才能真正引导众生从无明心走出来,走在从痛苦中解脱的永乐大道上。


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