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入菩萨行论 第九课

《入菩萨行论》第九课

   寂天菩萨  著

    炯仁波切 宣讲


       无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

       我今见闻得受持  愿解如来真实义


  请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


  这节课继续讲菩提心的特殊功德。上次课通过教证说明了菩提心功德的合理性,今天我们将通过理证来进一步说明。

  那么,什么是教证?什么是理证?有的人可能还不是很明白,首先来解释一下。所谓教证,就是对佛法中的甚深道理,依靠佛陀的圣言或者大成就者、大智者们的论典来进行说明。之所以需要教证,是因为佛法的甚深道理无法仅凭我们的知见、六根识来推断,必须依靠佛经和论典来加以证实。什么是理证?对那些不是特别深奥的问题,不一定要引用佛经来宣说,通过一般性的推理和分析就可以得到合理的结论,这叫做理证。     

  一般来说,众生有两种根基,有的人看到或听到佛陀的金刚语,马上就能生起信心;有的人需要经过一番分析和领悟,最终才能认可。无论是用哪一种方式,最重要的是能够对真理的认识生起正知正见。当然,也有很多时候,依凡夫的六根和分别念,就算作出种种分析,也达不到相应的境界,那么,信任佛陀的金刚语,依照佛陀的金刚语来渐渐体悟就更为必要了。归根结底,学习佛法的发心不是来辩论,或是证明它是唯一正确的,佛陀宣说教言、揭示世界的真相,只有一个发心,那就是引领众生都回到原本具足的圆满境界,而这个圆满境界是每一位众生都平等无别所具足的。

  下面就用理证来说明菩提心功德的合理性。从两个方面来加以分析和说明:一个是意乐殊胜,一个是加行殊胜。所谓意乐殊胜,就是菩提心的发心、动机殊胜;所谓加行殊胜,就是菩提心的语言、行为殊胜。首先来看意乐殊胜,通过两方面的殊胜来说明:第一,意乐所缘广大;第二,意乐超胜世间。所谓意乐所缘广大,颂词是这样说的:

       若令思疗愈,有情诸头疾,

       具此饶益心,获福无穷尽,

       况欲除有情,无量不安乐,

       乃至欲成就,有情无量德。  

  意思是说,如果有人怀着一颗慈悲心,仅仅发愿去疗愈众生的头痛之疾,以这样一颗饶益之心,其所获得的福德就已经无有穷尽了;更何况发愿去除所有有情众生的无边痛苦,乃至成就究竟圆满,因此而获得的功德自然就不言而喻。

  为了说明菩提心对众生的功德利益,上次课讲了,这次课我们还会继续客观地去观待——基于世间的角度人们所做的善法功德。我们已经知道,基于世间的角度所做的善事,通常它的功德是有限的,但是大家一定要清楚,这并不等于佛法是反对或者不提倡做这样的善事,如果佛教徒对这些置若罔闻,那是非常不合理的。

暂时给众生提供一些帮助、做一些公益事业,让人们感受到来自社会和彼此之间的温暖是完全有必要的,这也是佛教的精神。为了帮助各种处境困难的众生,积极参与和奉献于各类慈善与公益事业中,比如建立医院、学校、养老院、扶助贫困地区、帮助失学儿童等等,对于发了菩提心的人来说,这些都是责无旁贷的。事实上,恰恰在这个过程中,我们贪嗔痴的习性、我们的吝啬、自私、狭隘、封闭会被不断地调伏、去除。我们发心利益众生,而众生恰恰是我们的福田,在利益众生的过程中,是众生这个殊胜的对境圆满了我们的菩提愿、菩提行。修行是从生活中的一点一滴做起的,除了参与慈善、公益事业,生活中遇见的每一个,尤其是比较亲近的亲人、朋友,他们都是我们修行的对境。

上面这句颂词里面讲到,以慈悲之心发愿去疗愈他人的头痛之疾,获得的福德是无量无边的。什么是慈悲之心?看到众生的痛苦会毫不犹豫、毫不吝啬地给予帮助,无论是需要时间、精力还是财富,都愿意付出,只要能够减轻众生的痛苦,不会考虑个人的得失。我们世间人,平时彼此之间也会给予一些关照和帮助,但大多数人在提供帮助的时候,是有前提和底线的,首先要保护好自己的利益,也就是说付出多少是有范围的,不仅有一个现实的范围,还有一个心理范围。举个例子来说,如果你有一百元钱,给予别人一元钱的帮助,也许你是愿意的,但十元钱可能你就有些犹豫了,如果让你拿出家产的一半去帮助别人,或许就变得更困难、甚至是不可能的事了。尽管对于生活来说,如果以上面一百元钱做例子,可能三十元就足够了,但我们多半不会这样观待自己的生活,贪心会让我们觉得多少都不够,而对未来的各种担心会让我们觉得保护好自己的利益是人生的首要任务。

  因此,不能说我们原本就没有慈悲之心,是对自我的执着与珍视让我们变得吝啬和冷漠。每每看到受苦的众生,我们的慈悲或许仅仅是一闪即逝,有的人表现的是完全的漠视,有的人可以给予一些帮助,特别是如果需要帮助的人是自己比较亲近的人,但换做陌生人就另当别论了。  

  大家要清楚,并不是拿出全部家产才是慈悲之心,也并不是不允许我们保有自我的生存条件。接下来我们还会讲到,最究竟的利益众生是引导众生破迷开悟、获得最胜安乐。世间的任何帮助,解决衣食之忧、一时之难的确并不究竟,众生的痛苦、包括我们自身的痛苦来自哪里?尽管我们处处、时时维护自己的利益,但我们获得真正的快乐与幸福了吗?贪心、吝啬、担心、冷漠不但没有保护好我们,反而令我们的烦恼与痛苦从未间断。

  如果你够智慧,你就要坚信,哪怕现在还做不到,慈悲之心救度的不仅是众生,还有我们自己。无论是究竟得乐,还是目前暂时的安乐,没有慈悲之心,都是无法实现的。讲到这里,我们再次看到菩提心的珍贵,菩提心并不遥远,无论我们的心处于何种状态,堕落到极低还是已经提升到比较清净的程度,菩提心都可以给予我们最实际的帮助。

  对和我们一样在各种烦恼执着中挣扎的众生,一方面要给予他们衣食、贫困、疾病上的救助,如果能够同时令他们生起智慧的见地,用菩提心来自利利他,那才是最大利益的帮助。试想一下,如果带着这样的菩提心去利益众生,无论行持什么样的善法,意义都变得完全不同了。对于身患重疾的病人来说,对于养老院的老人来说,除了减轻他们的痛苦、照料他们的生活,最难得可贵的是什么?如果能够在他们的心里种下一颗菩提心的种子,令他们带着对这个世界的美好祝愿离开,而不是带着毫无意义的牵挂、怨恨,或者对于死亡的恐惧等等复杂的心态离开,想想看,还有什么比这更有意义的临终关怀?

  总之,只有带着一颗菩提心去利益众生,才有可能最大程度的利益到众生,而对于发心者本身,也是清除内心杂染直至清净无私的过程。很显然,如果发的是菩提心,自然不会去利用公益、慈善等活动沽名钓誉,以此来满足自己的名闻利养,或者做出挪用、私吞慈善款等各种短见而愚痴的行为。接下来我们就宣说理证的第二个方面:菩提心的意乐超胜世间,意思是说世间的任何众生所发之心都比不上大乘菩提心。颂词是这样说的:

       是父抑或母,谁具此心耶?

       是仙或天人,梵天有此耶?

  颂词意思是,我们的父亲或者母亲,谁会具有如此殊胜的菩提心?具有神通的仙人、欲天、梵天呢,他们有吗?都没有。

  不能不说,除了极个别的父母,天底下的父母最慈爱的就是孩子,我们甚至可以在很多父母的身上看到难得可贵的牺牲精神,但这是否就是菩提心呢?为了孩子的衣食住行、为了孩子的成长教育、为了孩子的未来前途,父母宁可牺牲自己也要成全孩子的需要。尤其是中国的父母,只要还活在这个世上,差不多心里牵挂最多的就是孩子,他们几乎把一生的光阴都紧紧地和孩子联系在一起。所以,大多数人会觉得这世上最令人感动的是父母的恩情,最应该歌颂的是父母的伟大。站在世间的角度,这是合乎情理的。但是,我们还是要再一次客观地观察一下,父母的慈爱之心与菩提心有什么不同。

  首先,我们来看一下,父母多半关心子女什么?从古至今似乎没有太大的变化,小的时候,关心饮食起居、身体健康、上学受教育……大的时候关心工作、收入、住房、婚姻……当然,这都是我们世间人要经历和面对的,父母关心这些,无可厚非。但除此之外,还有一件大事,那就是我们无一例外都要面对的生死大事。不能说父母不关心这件事,但是,无论父母的慈爱之心有多么深重,对这件事也是束手无策的,当然,这也是无可厚非的。但问题是,直到现在父母们也不知晓,他们不仅帮不了这件大事,反而可能在无意间已经制造了障碍。

  这就涉及到,父母在用一种什么样的方式爱孩子?不能不说,很可悲,太多的父母在爱孩子的过程中不知不觉造下了诸多的恶业,不仅自己造下了恶业,还连带让子女一起来承担罪业。虽然这并不是他们的本意,但是因果却是不虚的。为了孩子的身体健康,如前所述,很多父母会杀无数的生命;除此之外,几乎所有的父母都会把全部的关注力放在自家孩子的身上,父母们会认为这是天经地义的。如果与他人的利益发生了冲突,大多数父母也会毫不犹豫地站在自家孩子这一边,小到小孩子之间的打闹、大到升学、工作、结婚,哪怕需要牺牲或者损害别人家孩子的利益。

  那么,秉承着这样的狭隘心,自然也会不由自主地将其贯穿在父母的教育理念中。随着现代社会的进步、物质条件的提高,人们不但没有知足,反而助长了贪欲和竞争。许多父母深陷在这股洪流中,莫说是菩提心,对于是否让孩子做一个善良的人都已经变得不那么坚定,甚至有的父母完全忽略了孩子内心品质的培养,只关心和看重孩子上什么大学、找什么工作、挣多少钱、住多大的房子、开什么样的车……而孩子是否正义、是否仁慈、是否真诚、是否勇敢……这些品质对于孩子自身的意义、对于他人的意义、乃至对社会的意义已无暇顾及。为什么会这样取舍?归根结底,还是对我及我所的执着。

  这种狭隘的取舍,会换来什么呢? 如果人人都这样取舍,导致的就是整个大环境的人心冷漠、人人自危。而孩子们呢,在他们的一生中,从小到大,要完成的是父母交来的课题、老师交来的课题、老板交给的课题,以及人生无止境的课题……在这个过程中,有没有人启示过他们,或者允许他们去思索一下生命的意义,有没有想过“我是谁”这样的问题,还有“生从何来?死又何去?”这一系列的问题。这样的问题难道不重要吗?对于每个来到这个世界上的人不需要想一想吗?

  当然,也许想不明白,这个问题也不是想的,但我们可以去探索,并且就在完成各种课题的过程中去体会、去探索。佛法从来没有要人们无端地离开生活,但有些不了解佛法的人会武断地怀疑,佛法对现代社会能否有帮助?还有的人会认为,佛法是纯粹出世间的学说,拿到现实生活中一定是与现实生活相矛盾的。殊不知佛陀宣说佛法,发心就是为了救度众生,佛陀一言就能将万法的真相道破,但为什么要宣说八万四千法门,就是为了相应众生不同的根基。

  如果能在我们的家庭教育中、学校教育中,加进一些因果的教育、无常的教育、利他的教育,不仅可以让我们的孩子在内心产生一种敬畏感,同时还可以让他们在思考人生价值与意义的时候,有一个更广阔的背景和更开放的心量。他们一样生活在世间,但他们的见地和贡献却可以超越世间,他们可以是声名远播的人,也可以是默默无闻的普通人,这个已经变得不是最重要的。因为最重要的是,一个人是否有一颗慈悲心、是否为修炼一颗慈悲而智慧的菩提心在生活,如果是这样,他们对自己的人生、对他人的人生所带来的影响,都将是无限深远的。这是父母对孩子最好的教育和最大的帮助。

  说到这里,大家要清楚,我们并不是在责怪父母,不仅是我们的父母,芸芸众生都是非常可怜的。不单是我们的父母,世间所有人的生活,几乎全部围绕着我及我所,几乎都只立足于今生今世,不仅不知道利他的意义,更不知道还可以离苦得乐、究竟解脱。而如今,我们有幸听闻到了佛法,应该重新来看待和安排我们的生活。那么,听闻了这一段,无论你是做子女的、还是做父母的,或者你有着双重身份,希望对你的现实生活和修行都能有所帮助。

 毫无疑问,对于父母我们一定要尽孝道的,对于子女,自然要给他们教育和引导。但同时要知道,无论是对于自己、还是对于他们,都要建立新的生活支点,就像对待所有的众生一样,发愿用菩提心利益他们,在生活中一点点去影响他们。当然,这是一件非常不容易的事,有的人因缘好一些,家人可以一起学习佛法;但有的人因缘不是这样,可能还会遭受到强烈的反对。但这都没有关系,确立方向和目标是首要的,在发愿利益众生的道路上,一定会遇到各种各样的挑战和考验,这是必然的,如何去面对和善巧地去处理这些问题,在以后的课程中我们都会有宣说。

  总而言之,不仅是世间的父母,就算是仙人、梵天以及其他的众生,有没有菩提心呢?他们有没有引导我们发菩提心呢?确实是没有。这一小段就讲到这里,我们来看接下来的颂词:

       彼等为自利,尚且未梦及,

       况为他有情,生此饶益心?

  颂词的意思是,即便是为了自己的利益,就连在梦中也没有梦到过菩提心,更何况是为了利益他人而生起如此的饶益心,这怎么可能呢?

  的确是如此,除了个别的佛教徒,一边在为人父母、为人子女,一边还在致力于引导他人发菩提心。绝大多数的人都在非常专注地忙于个人利益,不要说在白天,就是在晚上,也不会做发菩提心、利益众生成佛的梦。所谓日有所思,夜有所梦。当我们心心念念都为个人利益谋划的时候,无论是醒着、还是睡着,都很少会真正在意他人在想什么,他人在经历些什么。虽然有些时候我们看似也很在意,在意他人的评价、在意他人的优劣,甚至有时还会想办法投其所好……但实际上这种在意都是围绕着自我这个中心点,并不是真的在意他人,更不要说用心地去饶益他人。

  人与人之间的关系,比较和平友好的阶段往往都是收支维持平衡的阶段,或者彼此的接纳度比较令人满意的时候。一旦因为某个变化打破了这个平衡,就可能会影响到这个关系的存在和发展。同事之间的关系、朋友之间的关系,还包括夫妻之间、父母与孩子之间的关系,差不多都是依据这个潜在规则,差别只在于期待的高低或者付出的多少。在这种种关系中,有的寄予了我们物质的期待,有的寄予了我们精神的期待,有的寄予了我们情感的期待。有的人会觉得自己什么也不需要,只要有个人呆在身边就可以了,可仔细想想看,这个看起来什么也不需要的需要,实现起来也并非简单容易的事,也要看这样的关系是否同时满足了对方的需要。

  每当我们感到开心快乐的时候,要么是我们的期待实现了,要么是我们的付出得到了回报;而每当痛苦失落的时候,要么是我们的希望落空了,要么是我们的付出被辜负了。人与人之间的关系之所以比较脆弱,容易发生变化,就在于彼此的收支并没有那么容易平衡。就拿我们自己来说,我们所期望的并不一定是对方能够实现、愿意实现的,更何况我们的期望并不是固定不变的,有时幸运地实现了一个期望,但随之而来的,还会有更多、更高的期望。而对方于我们,差不多大体也是这样。所以,在世间人的关系中,能够轻松自在、长久维持的非常少见。

  但是,世间人一辈子的光阴几乎就在这种种纠缠不休的关系中度过,在经历了一个个纠葛、一个个不如意之后,只能继续把希望寄托在下一件事、下一个关系中,对于众生来说,何曾想过还有其它的活法。正是这样的执迷不悟中让我们深陷在轮回的沼泽中,而这个沼泽不是一生一世的,如果不觉醒,轮回永远不会有终点。如果自己都没想过觉醒,更不可能去唤醒别人。      

  当然,也有一些人对生命还是有一些思考和觉察的,偶尔也会生起一些厌离的情绪,甚至有的人还会著书立说来探讨人生,为大家提供一些人生的参考,比如心灵鸡汤的书、励志的书、心理辅导的书,这类的书现在随手可得。不能不说,它们有时的确可以缓解我们的烦恼和我们的关系,至少在我们正对人生感慨良多的时候,在这些书里可以找到共鸣;或者在我们有些消极颓废的时候,从这些书里可以找到安慰和鼓励。但是,与此同时,也不能不说,这所有的相互理解、相互搀扶依然只是对轮回的补救。

  站在真正出离的角度看,站在更高的智慧看,轮回是无法补救的,这就仿佛挽留一个垂危的病人永远活在世上,或者仿佛思念一个原本不存在的人一样。如果我们不明确痛苦的因,不明确是什么导致了轮回,甚至还一直认为是别人造成了自己的苦难,那么,我们的生命是不可能有真正的转机的,只能说明还没有找到真正的出路。在这种情况下,在我们还帮不到自己的时候,也不可能对别人产生真正的帮助。那么,就在我们还没完全迷失的时候,或者正在寻找出路的时候,藉由宿世的因缘恰巧遇到了一位拿着路线图来指引我们的人,想想看,这是不是三界轮回中最幸运的事呢?

  下面来看这节课的最后一个颂词:

       他人为自利,尚且未能发,

       珍贵此愿心,能生诚稀有!

  哪怕是为了自己的利益,人们尚且没有生起过菩提心,但菩提心是如此珍贵,若能生起,实在是稀有难得。 

  想想看,没有遇到佛法的众生,他们虽然身处轮回,但却并不知道这样的处境意味着什么;虽然常常被烦恼缠绕,但他们并不知道这其中的原因。而如果不生起菩提心,众生依然要在漫长无期的轮回中继续挣扎。即便是今生幸运地转为了人身,但如果不知道怎样珍惜,而是用世间八法荒废人身甚至制造恶业的话,那么转生到恶趣是一念之间、一刹那的事。而一旦转生到恶趣,地狱道、饿鬼道、旁生道的众生,不仅要经历漫长无期的痛苦煎熬,最可悲的是几乎不可能有修持善法、趋入菩提道的机会。 

  因此,对于众生来说,最大的福报是什么?对于人身来说,最上乘的善用是什么?就是发菩提心。菩提心于我们,就像一个穷困潦倒的盲人,一直过着四处漂泊的生活,就在某一天,他得到了一颗上等的钻石。可想而知,人生到此,会发生重大的改变。菩提心对于轮回中的众生来说,比这个盲人手中的钻石还要稀有珍贵,因为它带来的不单是今生的享用,更为可贵的是它可以带我们永远离开轮回,就像盲人离开了穷困潦倒、漂泊的生活。所以,唤醒菩提心的机会在轮回中是最稀有难得的机会,我们必须好好把握。佛陀在《华严经》第九卷中说:“一切功德之中,菩提心为最。”也就是,行持任何善法,也不抵生起菩提心的功德,换句话说,以菩提心行持善法,功德才是无量无边的。无论是克服自我的执着,还是真正去饶益众生,菩提心都是最上乘的方式,只要你去行持,没有人会体验不到的。

  还有一点,在这里向大家再次强调一下,只要你生起对菩提心的信心、生起对上师和诸佛菩萨的恭敬心,那么,在上师和诸佛菩萨的加持下,在即生中生起世俗菩提心是有可能的。只要发了愿菩提心,并且没有失毁誓言,那么,在我们的相续中就会有这样的菩提心。由此引申出来的另一点也非常重要,平时我们应以清净心来观待我们的对境,尤其是我们的同修道友。在究竟圆满之前,每个人都会有做得不周到的地方,但只要在心相续中已经发了菩提心,就意味着他已经是大乘弟子,已经是菩萨了。要知道,以菩萨为对境而生嗔恨心、嫉妒心,或者诽谤诋毁,这种过失是非常大的。华智仁波切在他的教言中曾经劝诫:“我们千万不能随便毁谤他人,因为你所面临的对境,很有可能是发过菩提心的菩萨。”

  总之,最好的修行就是观自心,并以菩提心来摄受。只有这样才能看好自己的心,才能保证是以一颗菩提心在给予他人、利益众生,无论对方怎么样,都以平等的、没有分别的菩提心来利益,这才是我们的修行。  

  这次课就讲到这里。

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