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第十五课

《定日百颂》十五

上次课我们讲到了“明空双运”和“现空双运”,今天还会继续讲解“乐空双运”和“觉空双运”,用“双运”来理解证悟的境界,非常重要。大家都知道,佛陀应众生的根基一转法轮讲的是“四谛法”,二转法轮讲的是“般若空性”,三转法轮讲的是“如来藏光明”。而密法是将空性和光明结合起来讲,强调“双运”,即是空性又是如来藏光明。这样我们就更加明了,空性不是单空,空性不是什么都没有,一切显现都来自于如来藏光明,最后又回到了如来藏。但同时,如来藏又与空性无二无别,也就是说所有的显现都不是实有的,本质上都是空性 。那么只有这样观待,才能免于堕入两边。所以,这也是密法的殊胜之处。

那么,“现空双运”、“明空双运”、“乐空双运”和“觉空双运”有什么不同呢?实际上,他们分别代表了密宗四级灌顶当中四个不同的证悟境界。所说的不同的证悟境界,不是说证悟了四个境界,而是它们证悟的境界是同一个,只是在证悟的程度上有所不同。做个比喻来说,就像我们看到的是同一个东西,但因为距离上有远一些、近一些的不同,所以看到的清晰度有所差别。

其中“现空双运”属于一级灌顶的境界,“明空双运”属于二级灌顶的境界,“乐空双运”属于三级灌顶的境界,“觉空双运”属于四级灌顶的境界。那么,这里面涉及到了“灌顶”的概念,灌顶是指什么呢?密宗当中的“灌顶”是藏传佛教中最重要、最基本的宗教仪式之一。简明扼要地说,灌顶的目的,是为了灌输一种力量,通过这种力量来激活了如来藏本性;二是通过殊胜的灌顶和被灌者的信心从而摧毁、破除相续中的贪、嗔、痴等障碍。

最上等的灌顶,是在得到灌顶的当下成佛,瞬间就圆满了一切。但这是非常罕见的,在藏传佛教的历史上,也只有当下证悟的,还没有当下成佛的。

中等的得受灌顶,是在灌顶的当下证悟。这需要什么条件呢?需要金刚上师具备德相,受灌人根基成熟。所谓根基成熟,指的是对密法和上师三宝坚定不移的信心,外、内加行都修得非常到位的情况下,依靠上师的加持,受灌人就有可能在灌顶时证悟。

那么, 最下等的灌顶,是既没有成佛,也没有证悟。但通过灌顶也赐予了受灌者一种力量,待到条件聚合的时候,也能激活如来藏的功能,从而使其快速证悟。

好,以上是对涉及到密法部分一些内容的简单介绍。下面,继续学习《定日百颂》,我们学到了第六十六个偈颂,现在来看:

(66)无念散如美女镜,彼无宗派当日瓦!

意思是说,没有念头、不散乱的心就像一面明镜,美女来照这个镜子,这个镜子里会有影像,但镜子本身不会取舍、不会分别执着,“这是美的、那是丑的”、“这是好的、那是坏的”……也就是说,我们本觉的心是一面可以映现一切事物的镜子,但这面心镜不会对影像有任何的造作,不会去追随它、操纵它、评价它、也不会去执著它,当然也不会被它染污,这就是我们本觉的心。那么,所谓证悟就是回到这种如如不动、了了分明的境界。

而这种境界——“彼无宗派”的意思是说,这个境界是所有宗派要证悟的同一个境界。无论是显宗、密宗,禅宗、大圆满还是大手印,没有不同的证悟。同样的,在藏地,我们有噶举派、萨迦派、格鲁派和宁玛派,这四个教派也没有不同的证悟。也就是说,无论追随哪一个宗派,遵循哪一种修行方法,全部进入的证悟之道都只有这一个,那就是回到心的本初自性——无别的空觉状态,在这种状态下,没有快乐、没有烦恼、没有任何的分别。

而凡夫之所以有时快乐、有时烦恼,恰恰是因为活在了分别妄想中,把一切显现的无自性的事物,不仅当成实有的,还分别作了标签。如意的就开心、不如意的就烦恼,还会因为执著和厌恶制造恶业。可见,只要活在分别妄想中,就活在造作与痛苦的轮回中。而在心的本觉状态下,繁华世界,每一件事物都保持它自然的样子,不会变形、也不会失色。当然,我们本觉的心也不会被染污。下一个偈颂,第六十七个:

(67)觉空无别如镜像,彼无生灭当日瓦!

刚刚我们说到了,“觉空无别”是第四级灌顶的境界,那么“觉空无别”作为第四级灌顶的境界,是以什么样的方式来证悟的呢?简单来说,它是通过受灌大圆满法,强制性地让念头停下来,一时间全部断掉、全部消失。也就是说,这种方式是在上师的加持和殊胜的窍决下,一瞬间推翻所有的观念,回归到如来藏、回归到心的本性。然后由上师指认,此时的这个境界就是了,那么这个证悟的人会恍然大悟,哦,这个境界就是了。而到了这一刻,他也才明白过来,之前所有的修学都是为这一刻所做的准备,而当这一刻到来的时候,所有的概念、定义、修行的功夫全部融化在如来藏里。

大圆满法显现了密法的极其殊胜,在佛法的各种教法中,大圆满法是最直接、最有效、最清晰地带我们见证本性圆满智慧的法门。因为我们的本性本来就圆满、本来就存在,根本不需要再建造什么,直接回到就可以,而大圆满法的神奇之处就在于它可以在一刹那间带我们回到这个境界。

其实所有法门目的也只有这一个,就是引领我们回到心性如来藏,这是毫无疑问的。只是大多数法门需要长途跋涉,不仅需要准备跋涉的资粮、还要不断扫清道路上的障碍、并且首先要对这个终点有智识上的了解和储备。比如显宗,会通过思维、通过各种逻辑慢慢认识万物是不是真的存在,来一点点破碎,破碎成无数的尘;最后的结论是什么呢?就是这无数的尘也是不存在的,并且执着这无数尘的心也是不存在的。这样一点点地来分析、一点点来思维,但是这样思维的话,需要漫长的时间,不是几个小时、几年,甚至一生就能推翻的。

而理论上知道了之后,太多的杂念还是无法让我们安静下来,进入“四禅八定”的状态也要修习很长时间。但是大圆满法却不同,它是以最直接的方式、在最快的时间内推翻所有的观念,直接带我们回到心的本性境界,这个广大无边、清净无染、光明普照的境界,它从来没有消失过、并且无所不在。

当然,没有根基的人,尤其是没有因缘、福报的人,没有办法接受这个法门,反而可能会产生一些邪见。在大圆满法里,这个境界是依靠上师的窍决和加持直接传给弟子,这种直接传授也是大圆满的特色。可见,弟子的基础修行是必要的,但是对上师具足的虔敬心、信心却是首要的,是绝对不可缺少的条件。正如莲花生大士所说的:“完整的虔敬心带来完整的加持,深信不疑带来完整的成功。”这个成功,首先是弟子的虔敬与全然的开放,然后是与上师传递过来的圆满境界完美地相融在一起的成功。

因此,在密法当中,弟子对上师的信心是否具足,是否能够全部地把自己交由上师,决定了修行的成败。

下面我们来解释一下“觉空无别如镜像,彼无生灭当日瓦!” 这句偈颂的意思。这里的觉性是从光明方面讲的,因为觉性所证悟的一切万法不成立的境界就是空性,所以叫做觉空无别。我们依靠大圆满的修行,最终认识的如来藏的本来面目,就是这个觉空无别的境界。

在这个境界中,在觉性的光明中,所有的一切都是这面镜子的显像,而这面光明的镜子照见了一切万法都不成立的本质,也就是空性的本质,所以在这面镜子前,万事万物都是无生无灭的。包括山川大地、日月河流、包括我们平时执着的快乐与痛苦、甚至每一个众生的生生死死,其实都是没有生、也没有灭的。如果安住在这个觉性的光明中,每一件事物都会这样被直接看穿,没有生、没有死,都不过是镜子的显像。想想看,若是如此关照,轮回就变成了一场游戏,我们任何为它执着的念头与情绪都会自然而轻松地解脱。 接下来,我们看下一个偈颂,第六十八个:

(68)乐空一如日照雪,彼无识别当日瓦!

这个偈颂讲的是“乐空双运”或是叫“乐空无别”,也是通过比喻来描述这种境界的,这种境界像日光照在雪山上一样无比的清晰明亮,而说这个境界的无有识别,还是在强调乐空双运、无二无别。就像日光照耀到雪山上,太阳的光芒与洁白的雪光相融到一起,没办法分清,无法识别哪个是太阳光,哪个是雪光。还是在说光明智慧的大乐与万法皆空是一体的境界,无法分开。

这种“大乐”,是怎样的一种“乐”呢?可以说,以凡夫的分别念是无法体会到的,和我们平时体验到的乐也完全不同。我们分别念中的“乐”,在佛法当中并不称其为“乐”,而称其为“苦”。为什么呢?因为我们常常遭受的三种苦——苦苦、坏苦、行苦,恰恰是在追求这种“乐”当中蔓延出来的。在无常中寻求到的快乐,注定是短暂的,而因为对它贪恋或者为它造业,那么接下来的也注定是痛苦。大家还记得“林中猴群贪快乐,林边火困当日瓦!”这句偈颂吗?非常形象地说明了轮回中乐与苦的关系。

那么,什么是“大乐”?就是只有快乐、没有痛苦,并且不会有任何迁变的境界。那么,这种“大乐”真的存在吗?当然存在。

这种大乐,是在心的本然状态下,一切分别念无余灭尽,没有任何所思所想,超越了一切“好”与“坏”、“快乐”与“痛苦”、“存在”与“不存在”的对立,再不受任何概念的束缚的快乐,所以是永恒的。同时心是明亮的、自由的,一切自然而美好,没有开始也没有结束,这便是“空乐无二之法界”的大乐。

《大幻化网》中,将这种“空”称为本来清净,将这种“乐”称为平等性智,也就是常说的“等净无二”。那么,大家想知道在“乐空无二”中,在“等净无二”中,痛苦是什么吗?痛苦的本质也是空性,而空性即是光明,光明即是大乐。所以,在“乐空无二”中,一切苦痛也变成了快乐,痛苦即是大乐。

所以,密法的大乐智慧并非凡夫所想象的乐受,分别念当中的乐受全部都是无常的。什么时候无常、分别、痛苦都转为一种智慧,才能将之称为乐。

由此可见,学习密法,对某些特定的名词一定不要按自己的分别念来理解或者想象,究竟而言,密法的真正含义必须依靠上师、依靠智慧才能得到。而基于分别念对万事万物的诠释,在世俗谛里可能是真理,但它只是相对真理。只有在空性的本质上观待万法得到的才是绝对性的真理。明白了什么是“乐空无二”,现在我们可以对“现空无二”、“明空无二”、“乐空无二”、“觉空无二”这四个不同程度的证悟境界小结一下了,其实小结可以很简明,那就是无论是显现的万事万物、还是光明、大乐、觉性,一切万法都是无二无别的,它们在本体上都是空性。也就是说现即是空,空即是现。那么,若能了达此理,就意味着已经获得了最无上的真理性的认识。现在我们来看下一个偈颂,第六十九个:

(69)谬语无迹如回响,莫执声音当日瓦!

“谬语”原意是指错谬的言语,在这里引申出来的是所有来自外面的声音。这句偈颂的意思是说,正式语也好、妄语也好,赞美语也好、诽谤语也好......所有我们听到的言语,从本质上讲都像山谷里的回音,都是虚幻不实的,在听到的当下就已经消失得悄然无声了。所以,尊者开示我们说,对听到的任何声音,都不要在意,也不要执着,如果为听到的声音而或喜或悲,那完全是被迷惑的表现。

实际上,不只是听到的声音,我们看到的、闻到的、尝到的、感受到的、意识到的,也就是说,我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根所接收到的一切信息,从本质上讲,都是虚幻不实的,都是空性的显现。但是,因为我们已经习惯把它们执着为实有,眼见为色、耳听为音......并且根据自己的喜好划分为好的、不好的,喜欢的、不喜欢的,悦意的、不悦意的,所以会深陷其中,烦恼重重。

就拿声音来说,通常情况下,赞美会给我们带来喜悦、被理解会让我们感动,甚至一首音乐的旋律都会让我们不可抑制地欢呼雀跃或者悲伤流泪;可一旦听到诽谤的声音呢,差不多刹那间就会撞击到我们的心,因此还可能触发行动,甚至有的人很多年都无法释怀。所以生活中常常会发生因为一言不合而大动干戈或者恶语相向的情况,往往越是好朋友、越是家人越在意。

在之前的课上我们已经讲过,我们的眼、耳、鼻、舌、身这五根并不会对看到的、听到、闻到的、尝到的、感受到的一切做出分析和判断,它们并不具备这样的能力。那么是谁在快速的、不被察觉的做出反应?就是我们的意识,只要是还没有证悟到空性,虽然平时我们并没有给每样东西都贴上标签,说它是实有的,但实际上我们的意识早已经默认了这一切都是实有的,而我们的眼、耳、鼻、舌、身这五根,在它娴熟的指挥下自动地完成了一系列的反应。

所以,如果没有空性的介入,我们只能在这个庞大而有序的系统里,每天品尝着酸甜苦辣,永远不会被质疑、也不会被打破。 那么,只有空性的光芒照到这里的时候,心回到清净本性的时候,我们才能从这个系统里面解脱出来,但这并不需要远离或消灭一切看到的、听到的......正如《达摩悟性论》里面所讲的:“眼见色时,不染于色;耳闻声时,不染于声,皆解脱也。”也就是说,在空性的世界里,可以清晰地看见和听见,但所见的色归于色,所听的声归于声 ,一切就如水中的月影、空谷的回声,对我们再没有束缚的力量。


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