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第四课

《定日百颂》四

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法。

听闻佛法,是一个去伪存真、破迷开悟的过程。佛法作为甚深的出世间法,他所揭示的真相会对我们之前牢固的知见和顽强的习性都产生极大的冲击。这几课上下来,大家会不同程度地受到这种冲击,当然,并不是法本身有什么不当之处,而是无始劫以来我们迷途太久,心性蒙垢太过深厚。但如果不经过这一次次冲击,我们如何能被唤醒;而如果不经过这一次次清理,我们什么时候才能见到自己的本来面目。实际上,我们能够值遇佛法需要非常深厚的善根福报,而能够坚持闻思、依法奉行更是需要稀有难得的福报资粮。

那么,现在在这里,我们一起学习佛法,大家要发愿能够善始善终。佛法并不是不允许有质疑和有问题,而是我们要带着质疑和问题去深深地思维。只要你坚持下去,而不是跟随自己的知见或者邪见随意止步,也不轻易就对调整强大的习性失去信心。无论是哪一种情况,只要你自己不退失,那么,佛法的加持力一定会在你最困难的时候或者意想不到的时候传递给你。

好,这节课继续学习关于培养出离心的偈颂,下面我们来看第九个:(9)环境田地如牧场,莫要贪恋当日瓦! 这里的环境田地指的是我们居住的场所,因为藏文翻译是依据当时藏地生活的环境,与汉地有所不同,所以我们看到的是不同的文字表述,但大概意思是一样的。

“环境田地如牧场”,意思是说,我们居住的地方其实也和游牧民族的帐篷一样,没有固定的地方,一直处在迁徙和动荡之中。也就是说我们所住的房子都是暂时的住所,并不是我们感觉到的那样固定和被自己所拥有。这里并不说我们这一辈子要搬好多次家,哪怕一次都没搬过,住在几百年的祖宅里,那又怎么样呢?在轮回之中,我们都是临时的租客,就算房子不动,到了要离开这个世界的时候,我们还是要像一个租客一样漂泊到下一站。毫无疑问,在轮回面前,众生都是可怜的居无定所的漂泊着。

之前我们已经讲到过,对财富、身体、亲人的贪执,如果在临终的时候忆念,顷刻之间就会转为低劣之身。那么同样的,对房屋住所以及器具摆设——任何一样大大小小的物件的过度执着都是巨大的隐患。哪怕平时修行比较好的,也难保在这个关键时刻,因为生起的一念贪执而将修行毁于一旦。关于这种情况,有一个比较著名的公案:佛陀在世时有位比丘,因为贪执生前的钵盂,死后转生为钵盂里的一条毒蛇。其实在轮回中,类似的发生比比皆是,因为对房子、车子的放不下,因为对家里人或某样东西的眷恋,死后转生为家里的蟑螂、老鼠,还有牲畜的——这样的公案非常多,这些虽然以我们的肉眼看不到,以我们的知见想不到,但它就是在千真万确地发生着。贪执的过患就是这样可怕。

那么由此可见,对于更多时间还处于散乱和执着的我们来说,在有限的生命里练习对人和物的出离是非常重要的。除了基本的生活所需之外,你有没有想过让自己过一种清淡、简约的生活,当你发愿要过这样过的时候,你觉得最大的阻力会是什么?是身边人的影响还是自己的贪欲?当然,往往是自己的贪欲,但如果能正视自己的贪欲并逐渐调伏的话,其实反过来我们可以影响身边的人。为了这繁琐而虚荣的生活,没有人会觉得不辛苦,如果我们能够让他们看到另一种选择,这种的影响比我们帮助满足他们的贪欲,其实更能利益到他们。

最后,对于自己的财物,不仅要在平时训练舍心,而且在临终前对自己的财物做一下处理,那自然是非常明智的。慷慨地捐出去供养三宝或者用来帮助需要的人,在内心彻底舍弃对它们的挂碍,我们才能走得清净自在。

所以,在轮回中,为自己买下一份最保险的保险,就是训练一颗出离的心。

好,继续看第十个偈颂:(10)地域六趣诸有情,莫执我所当日瓦!

我们对所有的地方都只有暂时的使用权,而没有绝对的拥有权。我们可以带着美好的心情去收拾、美化任何一个地方,也可以带着美好的心情享有、赞叹任何一个地方,但就是不能执着它为唯我所有,这只是我们的妄想。你能在公共汽车的座位上写上自己的名字,下了车还不允许别人坐吗?但很多人执着于故乡、执着于房子、执着于车子、执着于所有他认为完全拥有的一切时,就是这样的一种气势。

对于任何一个地方或者放在某个地方的东西过于执着,都会成为我们再得人身的障碍,那就更谈不上解脱了。大家不要觉得无所谓,这样的果报非常深重。《贤愚经》中有个记载,往昔鹿野苑的一位施主,生前比较富有,但也很吝啬,他把做生意赚来的七个金瓶埋在了地下,因为特别贪执,死后转生为一条毒蛇缠绕在金瓶上。后来毒蛇死后又转生为毒蛇,就这样数以万年连续不断地转生为毒蛇,就因为对那七个金瓶的不舍,最后当地的城市都已经空无一人了,它却还栖息在那里。大家知道吗?这条可怜的毒蛇就是舍利子的前世。很显然,只要被贪执所迷惑,无论是谁,都会失去自由与智慧。

人身都已经不复存在,那七个金瓶对毒蛇来说,还有意义吗?无常会带走一切,包括我们的生命,所以,没有什么被我们真正拥有过。大家要深深地反复思维。

那么,接下来,我们要学习的就是关于生命的无常,第十一个偈颂:(11)生晨即已预示死,心怀无暇当日瓦!意思是说,在我们出生的那一刻就已经预示了死亡的来临。也就是说, 我们的生命不仅是有限的,而且每一天、每一分、每一秒都在不断地趋近死亡这个终点。再确切地说,每一个当下都可能是死亡来临的时刻,所以要“心怀无暇当日瓦”,意思是说,非常重要的事当下就要做,千万不能一拖再拖,我们没有太长的时间,甚至不确定还有没有时间去做。

是的,来到这个世界,没有什么事情是可以确定的,唯一能确定的就是迟早要到来的死亡。那么,我们通常是用什么样的态度来对待死亡的呢?非常滑稽也非常可悲,我们几乎用全部的时间和精力为那些并不确定的事情奔波忙碌着,而对唯一能确定的事情——死亡:几乎避而不谈,也不做任何实质性的准备。难道我们并不恐惧死亡吗?事实上恰恰相反,虽然表现的是比较乐观地样子,好像死亡和我们没有什么瓜葛,并且积聚财富的劲头,仿佛我们可以活上千年万年似得。但在生病的时候,往往表现的就大不相同了,只要能保住性命,哪怕倾家荡产也要孤注一掷的样子,就足以证明,谁会不恐惧死亡呢?

上至帝王将相,下至贫民百姓,有谁可以主宰得了生、又有谁可以逃得了死呢?如果没有足够的福报,没有机会遇到佛法,我们靠自身的有限是解决不了这个高难的问题的。死亡要把个无依无靠的孤身一人投到哪里去呢?那是个我们一无所知、全然陌生的地方。所以无法想象:死亡要把我们带到黑洞一般、狭长的深渊,还是带到一片飘渺、孤寂的虚空,再或者是个恶魔横行、惨绝人寰的劳狱?我们都无从知道。

而就在这个从未有过的可怕时刻,我们能依靠谁呢?依靠积攒下来的财物吗?依靠爱人与亲朋吗?依靠我们自己吗?依靠我们的身呢还是我们的心?没有一样可以靠得住。所以,在轮回之中,只有众生的苦与众生的痴,在苦中生,也在苦中死。

那么,在死亡来临之前,什么样的准备才是真正有帮助的准备呢?在这条不断走向死亡的道路上,最重要的事就是修行,就是依靠正法善念积累福报资粮,为往生乐土,自度度他而修行。只有确定了这样的方向和内容,并且落实在每一天、每一件事、每一个起心动念上,我们的死亡才会有保障,这时的死亡还可以成为一个转机,一个希望。

死亡对于修行人而言,非但不是可怕的灾难,而是个稀有难得的突破口。上等的修行人,非常喜欢死亡。就如米拉日巴在道歌中唱道:死亡非死亡,瑜伽成小佛。也就是说,每经历一次死亡,即使不一定能立即成佛,但自己的修行境界也一定会有所提高,所以叫做成小佛。而中等的修行人也不会拒绝、害怕死亡,因为自己的修行已经有了一定的把握,知道怎样去面对,所以不会害怕。即便下等的修行人在面对死亡的时候,也不会有后悔心。虽然修行谈不上有多大的进步,但毕竟一生没有造作太多的罪业,并且尽力行善修行了,所以无怨无悔,信心满怀。

因此,唯一有保障的准备就是修行。那么,如何才能让我们把修行落实下来、如何才能克服由来已久的习性、惰性、还有难以自持的放逸呢?像这句偈颂所说的“心怀无暇当日瓦!”当下就去做这件最重要的事呢?

有的人把希望放在持咒上,有的人企望有位神奇的上师加持一下自己,让自己一夜之间变得精进。殊不知,最根本的动力还是来自于对真相的正视——那就是必将到来的死亡、随时都可能到来的死亡,这才是最根本的动力。

因为无可回避,在死亡面前,在无常面前,没有谁可以侥幸过关。而只有修行才是最脚踏实地、最严谨的保障。我们要修出的不是上天入地的神通,我们要修出的是一颗稳定的心,不仅可以面对从生到死的各种变故,直到最后,去面对最大的无常——死亡。

佛陀曾说:“在一切足迹中,大象的足迹最为尊贵;在一切专注禅中,念死最为尊贵。”所以,只有真相才能让我们理性下来,只有理性才能让我们踏实下来。如果又一天,我们可以淡定地去面对死亡,那么,我们的生命就变得极为尊贵。


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