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入菩萨行论-第四十三课

《入菩萨行论》第四十



寂天菩萨  著

炯仁波切  宣讲

  无上甚深微妙法   百千万劫难遭遇

  我今见闻得受持    愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

上节课我们讲到了护心的功德还在于圆满六度善法,也就是说,所有的善法,包括六度万行,皆依心而生,最后也依心得以圆满,也可以说,所有的善法修持都是安立在心上的。我们已经讲完了布施度,接下来讲持戒度。 

 

          遣鱼至何方,始得不遭伤?

          获断恶之心,说为戒度圆。


意思是说,要将鱼儿等生命送到什么地方,它们才不会被伤害乃至被杀害呢?其实只要断尽了恶心,就可以说已经圆满了持戒度。这里以杀生为例来说明,如果持戒度安立在外境上,就很难圆满持戒度。只有看不到鱼、或者没有可杀的生命才能持不杀生戒,但事实上这是不可能实现的,无论之前、还是现在这都是不可能实现的。就像颂词里面说的,要将鱼儿等一切生命送到哪里才能不被杀害呢?这种地方是找不到的。

        同样的,为了持不偷盗戒,而将所有的财物运送到看不见的地方、无法被偷的地方;为了持不邪淫戒,而将所有能够引起贪心的男女隔离到不同的地方,这些都是不现实的。如果持戒需要通过阻断外缘来实现,其实已经失去了持戒的本来意义。

那么持戒的本来意义是什么?归根结底,持戒是为了断除贪心、嗔心等恶心,断除了恶心自然会断除恶行。可见,持戒也是在心上安立的;同样的,持戒圆满也是依靠心得以圆满的。所以应该这样来理解,持戒圆满是指断除了对所有对境的贪欲之心、损害之心,而不是指远离所有可能损害戒律的对境。  

既然这样,是不是就可以说持戒跟外境一点关系都没有了呢?当然不是。对于初学者来说,选择清净的环境修持戒律还是非常有必要的,因为初学者还是很容易受到外境的影响,尤其是生活在城市里的现代人,想要行持清净的戒律是非常困难的。因为大家要生存、要工作,比如工作中难免要应酬,这就很难守持酒戒和杀戒;还有,在工作环境中有时不免会打妄语;除此之外,有的人的工作还经常涉及钱财物资的往来,这时严格守持不偷盗戒也面临着比较大的挑战。

        但是正因为比较难守,所以持戒的功德就很大。佛陀曾经说过,末法时期一天守持一条清净戒律的功德,比佛陀在世时守持二百五十条比丘戒的功德还要大。佛经中也有讲过,以三千大千世界的七宝供养十方三世诸佛的功德,也不及在末法时期一天守持清净戒律的功德。

      所以,即便是在非常困难的环境下,我们也要尽量守持戒律,并不是为了贪求功德,而是已经非常清楚地了知:守持戒律即是为了不伤害众生,同时也是为了使自己不造恶业从而免遭恶业的果报。从修行的角度,戒是一切修行的基础,“戒、定、慧”三学中戒是根本,没有戒不会生定;而没有定,智慧也不可能生起。

       总之,持戒的必要性无须赘述,无论是对于普通人还是对于修行人,持戒都是首要的。在修行的初期,如果能够远离不清净的环境对于守持戒律来说当然是有利的,其实只要你自己坚定了决心,很多时候持戒并非想象的那样困难,也并非真的会给现实生活带来很大的损失。

       就拿酒戒来说,工作中的合作伙伴、同事难道只有喝酒吃肉这一种方式来维系关系吗?也许短时间内感觉很亲热,但从长远来看,真正起到决定作用的终究是一个人的品质和能力。如果在一起时常常饮酒无度而导致言语、行为没有分寸、甚至很放纵,反而会因此自毁形象、自毁前程。

这是酒戒,实际上居士五戒的每一戒都没有脱离日常生活,每一戒都在帮助我们为人处世、修养人格。不杀生,修持的是一个人的仁慈;不偷盗,提醒的是不义之财不能取;不邪淫,是尊重婚姻、爱护家庭的保障;不妄语,体现的是一个人的诚信。仅仅这样简单一说,我们就可以发现,这其中的每一种戒都关乎我们的生活和做人,不论哪一戒丧失了,都可能直接或者间接影响生活的顺利乃至祥和。

       大多世间人都认为人生要不断地向外扩张,获得越多、占有越多才是成功的标志。但是,如果许多的获得和占有是以不仁义、不守信用作为代价的,那么人生怎么会有安定、怎么会有祥和呢?所以,事实上,佛法的重点并不在于要约束一个人建立多大的外在格局,佛法的重点在于如何收摄内心的贪嗔痴。如果不以贪嗔痴为动力,以利益众生为发心,外在的格局越大越值得赞叹和鼓励。    

       所以,说到底,守持戒律是安立在心上的,如果心上不持戒,就算不接触任何外境把自己关在房子里,也不可能圆满持戒度。而如果持了心戒,即便还需要在红尘中和世界打交道,但那些在人们看来难以抵制的诱惑,对于持了心戒的人来说,也不会再有那么大的吸引力;当然,一旦可以在清净的环境中独处也不会觉得寂寞无聊,虽然表面上缺乏各种享受以及人们喜欢的热闹,但实际上,能够享有清净其实是最大的自在。持戒到了这种程度就不再是一件痛苦的事,而是已经亲身感受到,戒律对于清净心来说是最好、最有力的保护。

总之,持戒是依靠心而获得圆满的,事实证明,心清净的人身处喧嚣的城市也不会违犯戒律;而心不清净的人,纵然待在寂静的山林也一样会生出贪嗔痴。希望大家能够意识到持戒的重要性,并且从自身出发,从点滴开始,图难于其易,对于目前实在做不到的也要发愿有一天可以做到。

关于持戒度就讲到这里,下面是安忍度的颂词:


          顽者如虚空,岂能尽制彼?

          若息此嗔心,则同灭众敌。  


 意思是说,顽抗恶劣的众生如同虚空一般漫无边际,怎么可能将他们一一制服呢?但若是息灭了内心的嗔心,则如同消灭了一切怨敌。

        修持安忍度也是一样要在心上安立,如若不然,外在的怨敌是永远也消灭不尽的。有嗔心的众生、看不惯我们的众生犹如虚空一般无边无际、层出不穷,如果只是一味地和这些众生对立、与之抗衡,只会让怨敌不断增加、越来越多。更何况,这样的做法也不符合佛法的教义。如果有办法不用一兵一卒就可以消灭一切怨敌,这个办法会是什么?是修持安忍。安忍不单是行为上的忍,更主要的是心上的忍,心上能忍,行为自然就可以忍了。但心上的忍不是强忍,不是我现在还没有能力、时机不成熟,迫于形势不能反抗。比如,我现在处于劣势,还不足以对抗强大的怨敌,所以只能选择忍耐,但是我会积蓄力量、寻找时机,一旦时机成熟我会以牙还牙、甚至加倍奉还。这种暂时的忍耐不是安忍,是种强烈的嗔心。    

       相对于这种情况,还有另外一种情况与之相反,那就是相对于迫害我的人,我的实力更强大,我足以用我的财富、人脉或者权力去惩治他,那我为何还需要安忍?对于给我带来伤害的人,去反击它应该是正当防卫,这样的做法似乎也不存在安忍。

       那么到底什么是安忍?安忍不是强忍,不是痛苦万分地忍,之所以可以保持这种平静的内心状态,是因为心里面没有了嗔恨,是因为确信对方也是如同自己一般被烦恼左右,是应该可怜的对境,如此思维才能熄灭嗔恨。佛经中说:“若能息灭嗔恨心,那么所有的外敌全部灭尽;反之,如果不灭除内在的嗔恨而去灭除外在的敌人,只会让外敌不断增加,越来越多。” 菩萨心中只有菩提心,没有一点嗔恨心,所以他没有一个外敌,无论众生如何骂他、毁他、害他,不仅不会令他产生嗔恨,反而是丝毫不会影响他继续度化众生、祈愿众生离苦得乐的慈悲心。

       可见,没有外敌是因为内心没有嗔恨;反之,如果内心有嗔恨,即便对方不是敌人也可能演变成为敌人。这样的例子在生活中很常见,通常来说,父母会用不同的方式管教孩子,当孩子做错事的时候,他们有时难免言辞激烈、甚至打骂孩子。对于父母的长期打骂,如果这时孩子可以体谅到家长的苦心,便不会生出嗔恨;但如果孩子仅仅是感受自己所受到的伤害,尽管伤害并不是父母的本意,孩子也很容易生起嗔恨心,把父母当作怨敌一样,用对立的情绪或者行为去对抗。

  父母和孩子之间尚且如此,更何况一般的关系。所以,生活中有很多时候,彼此之间的对立关系就是这样演变成的。因为大多数人都只在乎自己的感受、自己的得失,只要是感觉到自己受了伤害,不论是批评也好、否定也好、还是愿望没有实现,往往马上就会生起嗔恨心。只要是生起了嗔恨心,在愤怒和怨恨中就已经无法顾及别人的感受、别人的发心。当然,对方往往也都是凡夫,在这种情形下也很容易生起嗔恨心,就这样,彼此怨恨的关系轻而易举就形成了。

       由此可见,只要沉浸在自己的感受中,尤其是嗔恨中,安忍就很难实现。也就是说,只有放下自己的感受、自己的嗔恨,才有可能在了解对方、体会对方的前提下做到包容对方。如果能够做到这点,即便是被存心陷害,也可以不生嗔恨心。

      众生为什么要做出害人,但最终害己的事?归其原因,是因为众生处在无明烦恼之中,无论是哪一种烦恼,贪也好、嗔也好、痴也好都是无明烦恼,他自己并不知道这样做意味着什么。那么,对待烦恼中的众生若以嗔恨心来以牙还牙的话,结果唯一就是令彼此在仇恨中越陷越深。所以,能够做到安忍,一定是既有对众生的慈悲心,同时又具有超强的智慧。

      世间人没有闻思佛法,不了解安忍的甚深含义,看到修行人对待伤害自己的人没有反应的时候,会想这样是不是软弱可欺?世间人这样想是正常的,但修行人要以正知正念来调伏自心,不能受到这种偏见的影响。大家心里要清楚,修行人的做法要让世间人都理解是不可能的,只要确定了某种修持是符合正知正念的,就要坚持自己独立的判断,修行人需要培养这种定力。这段颂词就讲到这里,关于安忍,下面还有一段颂词:


          何需足量革,尽覆此大地,

          片革垫靴底,即同覆大地。

          如是吾不克,尽制诸外敌,

          唯应伏此心,何劳制其余?


      这段颂词有一个非常经典的比喻:为了避免脚受伤,为何需要用足量的皮革去覆盖整片大地?只需要用一小片皮革制成靴底,就如同覆盖住了整片大地。同样,我们不可能制服所有的外敌,但是,只要调伏自心就可以免除一切伤害,如此又何必费力去制服外敌呢?

       这个比喻非常经典,为什么要穿鞋子?除了冬天需要御寒之外,就是为了让我们的脚在走路的时候避免受到伤害。试想一下,如果光着脚走路,在平坦一点的路上还可以坚持一段时间,但如果石子、荆棘满地,我们不穿鞋子可以说是寸步难行。但如果为了防止石子、荆棘等障碍物而试图用皮革铺满大地,显然这是天方夜谭,也是非常愚蠢的想法。对治怨敌也是一样,如果不调伏自心的嗔恨,而试图将外面的怨敌都消灭掉,这不仅办不到,而且还会制造、积累越来越多的怨敌。

       我们在生活中会常常见到脾气很大的人反而自己很受苦。因为脾气大,往往树敌就很多,一言不合便大发脾气,本来很容易达成的事,但是到了他们那里就变得很困难。原理很简单,如果你怀着嗔恨心,对方被激起的多半也是嗔恨心,即便不是,但这时的你已经很难做出理性的判断,因为一个被嗔恨心占据的人,他的眼中只有敌人。反之,面对他人的嗔恨,如果也是用嗔恨去对治的话,只能让嗔恨延续下去。就算你“幸运”地获得了这一次的胜利,但嗔恨心会带你继续遭遇无穷无尽的怨敌。

   所以,从因缘果报的角度来说,你此时遇到的怨敌可能是当下的嗔恨心吸引来的,也可能是之前、再之前、前一世或者某一世用嗔恨结下的怨敌。世界上没有任何一件事情是毫无缘由发生的,没有任何一个人会无缘无故地来到你面前,只是你不了解背后的因缘而已。我们要相信这个原理,为了消除业障,为了不让恶业继续积累,我们都需要息灭自己的嗔恨心。

     再具体点说,对于以往的业债,要有一种心甘情愿去领受的心态。这样并不是说在现实中只能束手就擒、不做任何努力,我们可以去改善,但是要不带有嗔恨心地去改善。比如身体受到伤害,需要医治就要正常地去治疗;财产受到损失,需要补救可以按正常的方式去采取必要的措施;关系受到损害,需要弥补也要正常地去沟通,但是要点是:不能带有嗔恨心,更不要想办法去报复、以牙还牙。只有这样不断地去面对和修复,生活才能有真正的转变。

       这段颂词非常重要,历史上众多的成就者和佛弟子都是通过这个方式调伏了心中的嗔恨。希望大家记住这段颂词,每次嗔恨心上来的时候就用它来提示自己、激励自己。我们的习性非常强大,尤其是嗔恨心,调伏起来特别不容易;加之往昔所造的恶业更多,随时都可能因为果报成熟而遭遇外境的挑战。但是正因为如此,我们才更需要保持觉知,好好把握。每一个遭遇都值得精心谨慎地去对待,我们观照好内心的反应,把握好了就是机会;把握不好,刹那间就会让恶业增长。    

       总之,修行就是这样,需要脚踏实地、日积月累地去串习。之前很容易就能激起愤怒、嗔恨的某种情景,现在面对时已经明显地平淡了,或者之前一天下来发脾气的时间远远超过平静的时间,但现在更多的时候能够冷静下来反观自心,这都说明我们是在进步。衡量一个人修行得好不好、有没有进步,不能单看他念了多少咒、修了多少法,更不能凭自我感觉。有的人觉得自己的修行境界很高,经常有殊胜的梦境,这个能不能代表修行的进步很难说。修行要在心上下功夫,只有心的调伏程度才能衡量一个人进步与否,以及所达到的修行境界。

       接下来,我们要讲的内容是六度万行的精进度,说的也是要在心上下功夫,下面看颂词:


          生一明定心,亦得梵天果,

          身口善纵勤,心弱难成就。


 意思是说,仅仅生起一念禅定善心或者坚定的慈悲心,即可获得梵天果报;可是,如果心力微弱散乱的话,纵然身口都精勤于善法也难以成就这样的果报。 

一般来说,欲界的众生要想获得梵天果报,需要修出欲界如如不动的禅定心,这种心一刹那也不生分别念,是一种稳固的明心。可想而知,这种功夫对于欲界的众生来说是不容易修成的。但是,即便没有修过禅定,一念清净坚定的慈悲心也可以获得同样的果报。

      《涅槃经》中讲过一个这样的公案:以前在印度恒河交界的地方,有母女俩不幸同时落水。在落水之际,她们都没有考虑自己的安危,而是都在为对方着想。女儿心想:只要妈妈得救,我死了也没有关系;妈妈也想:只要女儿得救,我死了也可以。虽然最后她们俩都没有得救,但是依此心念,母女俩死后都转生到了梵天。可见,即使是特别短暂、甚至仅仅是一念善心,但只要足够坚定和强烈,它的力量也是非比寻常的。公案中的母女俩生前都没有修过禅定,只是凭借临终这一念的善心就转生到了梵天界,足见心力所能带来的功德利益是非常巨大的。

  所以颂词说,纵然身、口都很精进,但如果心不精进的话,也是难以圆满精进度的。那么如何来理解心的精进,或者怎样才是心的精进?这里给大家宣说两个要点。

       首先,对于修行要心生欢喜。虽然修行要经历很多苦,但我们的心里面仍然可以充满欢喜。为什么?因为在轮回中经历了无数苦难的我们终于可以走上觉醒的道路。之前我们受着各种各样的苦,却并不知道真正的苦因,并且在无明中继续制造着苦和苦因。虽然修行也要经历各种磨练,但这是有意识的,这种苦是有意义的,可以转为道用,可以成为走向觉悟的阶梯。

 所以,真正的修行从来不会回避当下的一切,包括痛苦,反而会极其虚心、极有耐心地去观待。这种观待不是为了评判、也不是为了急于解决问题,如果是这样并不能算作是精进。心的精进是什么?是借由任何机会来观修轮回的艰难与过患,以此来帮助我们克服心的懈怠和身体的懒惰。

 不可回避,对于修行,我们既有身体的懈怠,也有心的懈怠。原因是什么?如果还没有深深体会到轮回的艰难与过患,如果对轮回还存有希望,然后把全部的精力都用于实现这个永远不可能圆满的希望,尽管想修行,但又怎么会有心力和体力用于修行上呢?应该说,这种情况存在于很多人身上,大家可以问一问自己:到目前为止,有没有彻底放弃对轮回的希望,有没有收回放逐出去的心力和体力?如果还没有,就不奇怪为什么虽然头脑里想修行,但行动始终是无力的,更别说精进修行了,当然也无法体会到修行所带来的利益和价值。所以,心精进是发自内心想修行、知道为什么修行,并且真正在修行。

第二点,心的精进还体现在心的专注上。为什么颂词说:纵然身、口都很精进,但如果心不精进也很难圆满精进度?比如大礼拜,你每天都坚持大礼拜,早上起得很早、晚上睡得很晚;还有,你每天都念诵很多咒语,甚至有的人,走到哪里口中都念诵着。但是,在做这些修持的时候,你的心是否专注、不散乱?并不是说身、口精进不重要,一点作用都没有,不是这个意思。刚刚说到,我们既有身体的懈怠,也有心的懈怠。能够克服身体的懈怠就已经是非常值得赞叹,如果通过克服身体的懈怠收摄心的懈怠,这当然是更好。但是,相信大家都有体会,心的收摄不是那么容易的,如果没有把它作为一个重要的功课来对待,尽管身、口的修行很辛苦、很精进,功德也有,但真正对自相续的改变却并不明显。  

       从顺序上来说,如果心精进了,必然会带动身体的精进,并且在专注清明的状态下用功往往没有那么辛苦,反而会带来身心的安乐。很多人之所以连身体都无法精进起来,究其原因是心的懈怠,一个对心不能做主的人往往也无法主宰自己的身体。

       那么,为了培养心的意乐、训练心的精进,我们首先要多闻听佛法,然后深深思维。同时,良好的修行助伴也会常常带给我们鼓励和激励。所以我们要发展和珍惜这样的助伴,大家在一起会给彼此的修行都带来助益,哪怕有时会看到自身的不足,但又有什么关系呢?修行不同于世间法,不是为了完美自己、完美人生,而是要训练自己时时观心、时时修心的专注力,这是一个修行人必须具备的品质和习惯,最后这一点是最关键的。

       总之,无论是座上修,还是在平时的生活中,只有让心精进起来,才能减少散乱、减少浪费时间;也只有让心精进起来,才能确保你是真正在修行,是勇往直前的大乘佛弟子。

       关于精进度就讲到这里。

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