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入菩萨行论-第三十六课

入菩萨行论 第三十六课


         寂天菩萨  

  炯仁波切  宣讲

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

   请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


       今天继续宣讲第四品——《不放逸》品。所谓不放逸,指的是作为发了菩提心的大乘佛子,要谨慎取舍,精勤于善法,在任何情况下都不舍弃菩提心。前两节课我们再一次宣说了暇满难得,宣说了如果不精勤于善法会陷于万劫不复的恶果。所以,希望大家要珍惜转瞬即逝的短暂人生,将修行菩提心作为人生的首要任务,无疑这是最智慧的取舍。今天这节课,寂天菩萨继续围绕这个主题进行劝诫。


   难得此益身,今既侥幸得,

   亦复具智慧,若仍堕地狱,

   则如咒所惑,令我心失迷。  


       意思是说如此难能可贵、能够利益自他的人身,现在既然已经侥幸获得,并且也具备了分辨取舍的智慧,但如果依然不修持善法而最终堕向地狱的话,那岂不就像被咒术所蛊惑,令我们的心迷乱到无以复加。


        藉由往昔所积累的善业,今生的我们获得了人身。就如同播种需要大地一样,修持善法也需要依于人身。已经拥有了修法的前提条件,如今我们又遇到了殊胜的佛法和上师,如果能够依循佛法的道理和上师的教言来调整生活以及自身,这不仅可以让今生过得轻松自在些,更重要的可以一步步脱离危险的境地。


        在闻思佛法之前,很多人无法确定是否有来世,即便认同,但也从来没有想过人身会如此难得。很多人天真地以为下辈子会自动地转生为人。常常听人们说下辈子再见,或者下辈子从头来过吧。无论是玩笑话还是认真的,总之,如果不闻思佛法,没有人会意识到得到人身是如此的幸运和值得珍惜。同样的,即便相信因果,无论是出于良善、还是固有的信念,但如果没有闻思佛法,也没有人会想到因果会如此精细,会对下世、对未来世有如此深重的影响。


       从这个意义说,佛法和上师就是来向我们通报这个实情、这个险情的,并且负责把我们解救出去。可是,如果无论上师怎么呼唤,我们都头也不回地继续走下去,或者完全不相信有这样的事,继续用这个人身制造各种恶业的话,那不就如同中了某种咒术的蛊惑,心迷意乱以至于无以自拔吗?如果你现在是一个清醒的旁观者,会不会觉得再没有比这个更愚痴、更可悲的事了。那么,众生到底中了什么咒术?是谁下的咒术令众生变得如此意乱神迷、不能自制?下面的一段颂词,也发出了这样的疑问:


        惑患无所知,何蛊藏心耶?


       意思是说,不知道是什么东西令我们如此迷惑?到底是什么蛊毒藏在心中呢?“蛊”传说中是一种人工培养出来的毒虫,专门用来害人的。吃下蛊毒的人会神智不清、出现幻觉,很容易被控制。那么,是什么样的蛊毒藏在我们心中,令我们如此执迷不悟?


       且不说没有闻思过法理的世间人,就连已经皈依佛门的许多在家人也是一样的,虽然心里面已经知道了修法的重要性,也知道它的迫切性,但是很多时候也只是一味地心里着急,始终提不起修行的实际行动。要么是没完没了地忙碌,要么即便身体停下来,可心中的各种杂念也停不下来,或者干脆陷入一种长时间懈怠无力的状态。在此期间,心里面也曾经无数次的下决心,可是咬着牙坚持几天就又放下了。心情好的时候还可以连续精进几天,自己也很满意;但是心情不好的时候,或者遇到突发事情的时候,让位的总是修行。我们也常常为此懊恼,但是下一次难免还会固态萌生。


       就这样,修行一拖再拖,那么,到底是什么在作梗?大家自己也思维一下,到底是什么控制了我们的心? 针对这种情况,佛陀在《佛遗教经》中说得很明白,“烦恼毒蛇睡于汝心”。意思是说,在我们的心中睡着烦恼的毒蛇,它们随时都可能冒出来影响、控制我们的言行,它们就是我们心中的蛊毒。


       那么这种蛊毒,也就是烦恼,具体是什么?有多少种?如果广说的话,非常多,有八万四千种烦恼。但如果归纳起来说的话,有五毒和三毒的说法。五毒,指的是贪、嗔、痴、慢、疑;三毒指的是贪、嗔、痴。它们就是睡在我们心中的毒蛇,障碍我们修行的是它们,诱导着我们去制造恶业、把我们带进万劫不复的恶趣之中的也是它们。修行是什么?修行就是与它们对治的过程。


       烦恼的确是非常难以对治的,它们无疑就像蛊毒一样令我们意乱神迷。当我们被它们蛊惑、被它们控制的时候,就会不知不觉地去冒险、做危险的事,去做对自己、对他人都有伤害的事,但是自己却浑然不觉。虽然有时会获得短暂的欢愉或者满足,但是已经失去清醒意识的我们却不知道,这就如同是刀尖上舔蜜,异常危险,迟早要付出代价。


        所以,我们必须首先看清烦恼的过患,然后主动的去抵制它们。对于一个知道自己已经中了剧毒的人来说,要不要解毒,理智上肯定是想要的。然后,当毒瘾发作的时候,能不能保持觉察,不完全被它控制,逐渐培养出与之相抗衡的力量,这是第二个关键。同时,引申出来另外一个要点,那就是了解这种蛊毒的特点,确定用什么样的方法来对治它,也就是要找到解药,同时把握好服用的剂量和节奏。最后一点,需要做好心理准备,那就是对治烦恼是一个长期的过程。《不放逸》这一品,接下来的颂词,宣讲的都是有关对治烦恼的内容,希望大家好好听闻,这部分的内容会给我们的修行、日常的生活和工作带来很大的帮助。


          嗔贪等诸敌,无手也无足,

          非勇非精明,役我怎如奴?


        意思是说,嗔恨、贪欲、愚痴等烦恼敌,它们没有手没有脚,也并不勇敢、并不精明,但是它们是怎么把我们变成奴隶一般来役使的呢?所谓“知己知彼,百战不殆”,我们首先来了解一下,蛊惑了我们这么长时间的烦恼到底是什么样子,它们有什么神力,竟然控制了我们这么久,并且让我们难以摆脱?真正分析下来,正如颂词所说,烦恼“无手也无足”,烦恼并没有三头六臂、连手和脚都没有。从佛法的角度,事物分为色法和心法,山河大地、房子、车、手、脚、身体等等属于色法。很显然,烦恼不属于色法的范畴,它属于心法。烦恼没有手、没有脚、没有形状、没有颜色,根本看不到它的存在,所以,事实上,烦恼无法真正绑架我们。


      但因为它属于心法,令我们很难觉察到它的“存在”,加之我们的心没有经过训练,所以很难防备不受它蛊惑,基本上是任其摆布。那么,这样是不是就可以说烦恼非常勇猛、非常精明、防不胜防了?事实上也并非如此,虽然每次烦恼来势汹汹,令我们毫无抵挡之力,但这也不能说明烦恼就是强大的,之所以我们有这样的感觉,究其原因,是我们的心从来没有被训练过,就仿佛一个手无缚鸡之力的瘦弱的孩子面对一个粗壮结实的孩子,他必然无力抵抗。但是如果他长大之后,有力量了,再让他去面对一个粗壮结实的孩子,他便丝毫不会觉得有什么威胁  。 


       事实上,烦恼本身就像一个任性的孩子为所欲为,完全没有自知、没有自我管理能力,而我们现在的心是一个比它更弱小的孩子,所以在它面前,我们的心就像个小跟班、奴仆,为它服务、被它指使。我们要知道,在烦恼面前,众生差不多都是这个样子的,这和一个人的年龄、学识没有关系,任何一个不了知心法的人都是为烦恼所控的苦难众生。


       那么,通过持戒、精进、禅定、直至智慧的修行,也就是说,通过心的持续训练,我们会发现,烦恼即不勇猛、也不精进。恰恰相反,烦恼正源于自我的虚弱、怯懦和恐惧,烦恼之所以一直有机会表现,就是因为我们一贯的放逸和懒惰让它们有机可乘,或者说我们从来没有认真想过要去对治它们。


       所以,首先要建立信心,要相信烦恼是可以被战胜的,要相信自己的心力是可以一点点被训练出来的。就仿佛一个孩子会长大是很自然的一件事,这是生命本身就具有的力量。只要我们致力于这件事,就一定会不断地长进。其次,要明确这个功课无人可以替代,必须亲力亲为,这个态度很重要。只有决定直面烦恼,才会在烦恼到来的时候,不再那么迅速地被它带走,或者不再去怪罪他人,从而逃避属于自己的功课。我们也只有在一次次与烦恼直面、交战的过程中,才能越来越清晰地认识它,才能逐渐发展出觉知和力量。


       关于这方面的法门非常多,几乎在每一品当中都有涉及到,我们会一一地给大家介绍。但是首先端正态度很重要,然后方法才能凑效。接下来的颂词宣说的是,在对待烦恼时需要纠正的态度:


         惑住我心中,任意伤害我,

         犹忍不嗔彼,非当应呵责。


        意思是说,烦恼一直住在我们的心中肆意伤害我们,而我们竟然甘心忍受,不嗔怒于它,这是不应该有的态度,应该受到呵责。首先,“惑住我心中”,这句话听起来好像没有什么稀奇,但如果仔细思维的话,它的意义非同寻常。因为我们一直习惯性地认为,烦恼是外边的人和事带来的。“本来好好的,是有人惹我,我才不高兴的。”、“本来心情不错,是因为让我看到了讨厌的事,我才生气的。”这就是我们的习惯性思维,在这样一种思维的引导下,我们很少认为自己有问题,所以通常把注意力向外去求解决,而所谓的问题是否被解决,多半也是依于外部结果是否令人满意。但是因为外部结果很难保证,所以势必又导致新的烦恼源源不断的产生。


       “惑住我心中”,这句话指出了,烦恼的源头并不在外边,而是在我们的心中。我们的心中原本住着贪、嗔、痴、慢、疑,五毒中的任何一毒发作,都会牵动外边的人和事,从而发生物理反应或者化学反应。如果还没有意识到这一点,不把功夫用在对治自己的内心,那么外边的纠缠、乃至争斗永远都不可能结束。比如怨恨,“你这样对我,我一定要以牙还牙。”就这样冤冤相报,想想看,这不就是导致轮回的业力吗?讲到这里,再也不用疑虑,贪、嗔、痴、慢、疑才是每个人最大的敌人,无论修炼多大的本事去战胜外面的“敌人”,也不能令我们的烦恼断尽,相反的只能是越走越远。所以,必须清醒地意识到这一点,只有调转矛头,向内心开战,才会真正结束烦恼、结束轮回。


        回到颂词,颂词的意思是在提示我们,要像不能忍受外在的“侵犯”一样,不再去忍受心中这个烦恼作害,每当它出现的时候,我们要毫不迟疑地做出反应。噶当派有一个著名的修行者叫奔公甲,他对治烦恼的故事广为流传。有一次,他到一位施主家做客,当时施主有事外出,留他一个人在房间。当他看到墙上挂着的一袋茶叶时,他心想:如果我要住山上的话,山上好像没有茶叶,现在正好没人,我可以偷一点回去,等到住山的时候用。他一边这样想着,一边把手伸向了茶叶袋。突然,他发现自己的这个用心很不好,于是便高声大喊:“抓贼啊!抓贼啊!有人在偷茶叶。”外面的人听到了他的喊声,迅速跑进来,可是他们看到的是师父奔公甲把手伸到了茶叶袋,非常诧异,不知道该怎么办好。奔公甲跟他们说:“赶快把我的这只手砍断。” 当然他的徒弟没有砍断他的手。这个公案说明了什么道理?奔公甲发现自己的烦恼时,没有忍受、没有姑息,而是非常快速、有力地去对治,可见他决战烦恼的态度有多么坚决。


        还有一则公案也是关于奔公甲对治烦恼的。有一次,奔公甲听说第二天有些施主要来山洞看他,于是他想打扫一下自己的房间迎接他们的到来。起床后,他把房间以及供台、佛像、供器都收拾得干干净净,把水、食子等供品也摆放得整整齐齐。忙完之后,他开始观察,这些供品确实非常干净、整洁,但与此同时他也发现,自己陈设这些干净整洁的供品是为了迎合施主,是想在施主们的面前表现出自己是个好修行人的样子。当他发现自己这个虚伪的发心时,便从厨房的灶下抓了一把灰,毫不犹豫地洒在了供台上。这个故事非常著名,单巴尊者曾说:整个西藏的供品中,奔公甲的这把灰是最珍贵的。尊者为什么这么说?因为这把灰是投向烦恼的一把利剑,奔公甲在毫不留情地对治自己的烦恼。


        烦恼就是这个样子,在任何猝不及防的时候都可能冒出来。当它冒出来的时候,就像一个被惯坏的孩子,不会有所顾忌,完全由着自己的欲望,如果不加以制止,什么事都可能做得出来。除此之外,奔公甲的公案还带给我们另外一个珍贵的启示,大家发现没有?那就是修行时所把握的对治标准和我们平时要遵守的道德标准或者法律标准是不一样的。相比较而言,法律标准制约的是人们的外在行为,道德标准虽然也涉及人们的内心反省,但仍然是比较浅层次的,主要针对现实生活,只要不违越大家的约定俗成就可以。当然,对于现实生活来说,道德和法律的标准是恰当的。可是对于修行来说,大家要清楚,道德与法律的标准是远远不够的,修行要清除心中的贪嗔痴,并且是彻底清除。就比如公案中的虚伪心态,应该是贪心的一种,或者可以滋生傲慢,像这种情况,并不在道德和法律约束的范畴之内。当然,如果不清理的话,是不是会慢慢发展到违反道德或者法律的程度,并不是不可能的。


      所以,公案中的奔公甲对于自己的烦恼,只要出现,就马上毫不留情地予以揭露和对治,无论有没有被人发现,对烦恼没有半点的迟疑和迁就,这种精神与做法表明了他是一个真正的修行人,值得我们每个人深思和学习。要知道,藏在心中的贪嗔痴三毒绝不会自动地退出舞台,我们的姑息和放任就是对它们的喂养,但是,这样姑息和放任下去,最终受苦的还是我们自己。下一段颂词就点明了这一点。


           纵使天非天,齐来敌对我,

           然彼也不能,掷我入无间。

           强力烦恼敌,掷我入狱火,

           须弥若遇之,灰烬亦无余。


       意思是说,纵然是天神和阿修罗一起来与我为敌,但也不能将我抛入无间地狱;可是烦恼怨敌的危害却异常强大,它能在瞬间就将我投掷到地狱的烈焰之中,地狱的熊熊烈焰,纵然是须弥山也会被焚毁无余。这就是为什么要清除烦恼的原因,无始劫以来,众生所受的大大小小的苦都源于内心的烦恼。确立这样的知见至关重要。


       佛陀在《别解脱经》中说:“如果遇到毒蛇,最多也不过是丧失生命,但如果没有对治烦恼,触犯戒律,十万劫中都会在地狱中受苦。”的确如此,无论是世间敌人,还是颂词中所说的天神、阿修罗,我们所能受到的全部伤害,不外乎身体、名誉、地位等等,充其量失去宝贵的生命,但绝不会被抛进地狱。但是烦恼却可以,甚至一刹那的烦恼就可以做到,比如之前讲过的,如果对境严厉,在刹那间就可以造下五无间罪,从此在千百亿年、无数劫的漫长时间中感受痛苦。期间痛苦的程度又如何呢?当然是非人间所有,龙猛菩萨在《亲友书》中说:“ 于此一日中感受, 三百短矛猛刺苦,彼较地狱最微苦, 难忍之分亦不及 。”就是说在人间,一日之中被三百杆长矛同时穿戳身体的酷刑,也比地狱里面最轻的刑罚要轻无数倍。这段颂词也说了,热地狱里面的烈焰可以将无限广大的须弥山都烧为灰烬,更何况孤独地狱、无间地狱呢,那里面的痛苦就更加惨烈了。  


       所以,烦恼的危害以及危害的程度、时长是任何外在的仇人怨敌所不能及的。如果我们不明确对治的方向,跟外在的仇人怨敌去对抗,只能让烦恼一再得逞而贻害无穷。在平时,你一言、我一语,任何一个问题只要引起争论就可能无休无止。因为每个人所站的角度是不一样的,每个人所看到的世界也是不一样的,最关键的是,每个人都有自己的利益要维护,甚至有的时候,仅仅是为了证明自己是对的都会剑拔弩张,生起嗔恨心。


       并不是事情没有一个相对的是非曲直,在现实的世界中,处理具体的事件的确需要一个相对合理的方案,但如果仅就事件本身来探讨,不添加个人的贪嗔、嫉妒,事情反而容易解决。但事实上却很难做到这样,一般来说,当每个人带着各自的贪嗔痴聚集在一起的时候,很容易让一件简单的事情变得复杂起来。比如同样一件事需要你帮忙,喜欢的人来请求你,讨厌的人也来请求你,你能保证有同样的态度、给予同样的帮助吗?多半是不能,但我们认为这是正常的。反过来,同样的事情发生在自己身上,假如那个你寻求帮助的人恰恰是讨厌你的人,你能容忍他对你的态度吗?  


       丹麦有位思想家曾经说过三条警示语:第一条是不要用自己的错误惩罚自己;第二条是不要用自己的错误惩罚别人;第三条是不要用别人的错误来惩罚自己。好像广为流传的是第三条,不要用别人的错误来惩罚自己。因为这一条比较符合大众的认知,人们通常认为烦恼、伤害都是别人造成的。所以这一句被大家拿来广为使用。那么,讲到这里,现在你还这样认为吗?


        虽然从显现上来看,众生因为无明愚痴,都不同程度地犯着各种各样的“错误”,正因为如此,从现实层面,一个团体、一个国家才需要用道德和法律来维护基本的秩序,这是必要的。但是,从修行的角度,为了从根本上去除危害,我们永远要坚持反观自心。因为只有将自心的杂染、自心的烦恼去除,才能断除外在的伤害。甚至因为内心得以清净,所谓的伤害都已经不成立了。


       再具体点说,能够伤到我们的人和事、能引起我们烦恼的人和事通常都是我们比较在意的、心里有所挂碍的,也就是说,在我们心中原本就存在着“软肋”。有的人看重财富、有的人看重名声,有的人看重情感,还有的人所有的这些都看重。那么,毫无疑问,看重的越多,“受伤”的几率就越高。所以,归根结底,是什么让我们活得辛苦、活得复杂,并且还要为此付出巨大的代价?就是心中原本就存在的贪嗔痴。


      这不仅仅是理论,而是我们能切身感受到的。再进一步说,如果不致力于去除内心的这些毒瘾,无论是得到了、还是失去了,都无法令身心相安。因为得到了还想更多、失去了还要重新获得,如此下去,这条充满贪嗔痴的道路将永无止境。所以,我们不要寄希望于一个上了毒瘾的人会自动停下来,到目前为止,如果你还没有清醒地意识到这一点,还要继续跟着它们受苦,不能不说,这就是愚痴和可悲的。


       希望大家能够深深思维,今天的课就到这里。


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