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入菩萨行论-第十九课

《入菩萨行论》第十九课

    

  寂天菩萨  著

    炯仁波切 宣讲

       无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

       我今见闻得受持  愿解如来真实义

  请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

  现在我们宣讲的是七支供里的忏悔支,前面讲了四种对治力中的厌患对治力,现在宣讲所依对治力。上一次课,通过几段颂词向大家宣说了在无常的世界里,为了终究消散的一切制造恶业是不必要的,并且是极度愚痴的。与此同时,在死亡不知什么时候就逼近的危机下,如果不及时将罪业忏净,反而还不停地制造恶业,那么最后必然会遭受无量痛苦的业报,这种情形同样是极度愚痴的。    

  虽然道理并不难懂,但因为一贯的执着和强大的习性,下了课或者合上法本,我们往往依然不顾一切地投入到造作的洪流之中。这并不是佛法的力量不够强大,当然也不是道理出现了问题,而是我们从中所汲取的微弱得就仿佛一滴水那么多,相对于顽强的执着和习性,这一滴水就好似滴在了无比干涸、无比坚硬的一大片土地上,能起到的作用微乎其微,还可能瞬间就被我们执着烈火烤尽。

  佛法的教言虽然如无边的大海一样取之不尽、用之不竭,但汲取多少取决于我们自己。换句话说,我们闻思法理时,不能因为觉得懂了,就再也不要听了。如果没有做到,就不算懂了,这种所谓的懂,如果对心相续没有影响、没有改变,依然如故地在执着和烦恼中沦落,那么这个懂对我们来说并没有意义。经常会有弟子说,我已经听懂了,但就是做不到。毫不夸张地说,这种所谓的懂,相对于佛法的大海来说,相对于坚固如大地的习性来说,就仅仅是一滴水那么大的分量。所以,希望大家沉下心来、坚持长期的闻思,这绝对是有必要的。

  接下来宣说的颂词继续围绕着无常与死亡而展开,虽然内容是相同的,但是角度和对大家的具体提示是不同的。我们来看颂词:

       仇敌化虚无,诸亲亦烟灭,

       吾身必死亡,一切终归无。

       人生如梦幻,无论何事物,

       受已成念境,往事不复见。

  颂词的意思是:迟早有一天仇敌会化为虚无,亲人们也一样会灰飞烟灭,而我们自己同样的必定会死去,一切终究都会化为空无。总之,人生如同梦幻一般,无论任何人与事,都会成为回忆,所有的往事无法再重现。  

  正如颂词所说,世间的万事万物,没有恒常存在的,随着时间的流逝,都将成为过往。而当一切过去的时候,曾经的发生就像是做了一场梦,再也找不到半点痕迹。无论为爱费尽了多少心思,但也挽留不住该走的;无论曾经恨得多么痛心疾首,但到了该消失的时候,自然就会退出生命的舞台。

  事实上,刹那间我们就在经历着过往,其实回首往事并不需要花那么多时间。对于世间人来说,莫说刹那间放下旧梦,往往连已经过去很久的事都不能释怀。要么活在对以往的贪恋中,要么活在对旧人旧事的痛恨中。而这种纠缠势必把诸多的情绪带到每一个当下,如同在本有的贪嗔的习性上又加上了催化剂,然后,在不知不觉中继续蔓延到未来。

  所以,对于我们凡夫来说,尽管好像有过去、现在和未来的概念以及划分,但实际上,过去、现在和未来全部被我们串联在执念中,我们所谓的每一个当下,几乎都是过去、未来和现在的混合体,很少有清净的时候。更关键的是,这个混合体是一股强大的牵动力,让我们无法不投身于世俗的洪流中,如果不对这股力量做些有益的干涉,无论是取得了成功,还是遭遇了失败,这种力量都无法让我们安住下来,身口意的造作也很难停下来,相信大家都有过这种体会。

  所以,从这个角度我们也可以明了,不是懂得了道理就能马上将这股力量止息的,这需要长时间的训练。对于在家人来说,不仅需要坐上修定、修观,还需要在现实生活中时时保持觉察,不被这股力量肆意地带着去造恶业。

  不能不说,这不是一天两天的功夫,首先建立世事如梦幻泡影的知见是非常有必要的。这个知见越牢固、越清晰,就越有力量与执着相抗衡,否则就是纸上谈兵。虽然世间人也常说人生如梦,但这多半是出自无奈与不甘心的感慨,若不是这样,怎么会在一场梦结束了之后,又投入到下一场的梦中?真正的了知真相,意味着平和地接受,接受所发生的一切,不执着、不造作,正所谓来者不拒、去者不追。大家可以观察一下自己有没有达到这样的境界?还没有吧。所以,基于这一点,我们也要不断地闻思熏习。  

  接下来的颂词进一步提示我们:如果把握不好这个梦,会有什么样的过患。

       复次于此生,亲仇半已逝,

       造罪苦果报,点滴候在前。

  意思是说,且不说流转于轮回中的生生世世,就在短暂的今生今世,我们也可以看得到,无论是亲朋好友、还是冤怨仇家,他们都会陆续离开人世。即使有些还没有命终,但是也会因为各种原因,渐渐淡出我们的人生。然而我们因为他们所造的恶业而招致的果报,却必定会点滴不差地在前边等待着我们。

  这又是一个人生场景的真实写照。人生如梦,但是在梦中所造的恶业却是要毫厘不爽回报到造梦者的身上。人生的梦,有一些愉快的梦,但也有噩梦。对于我们来说,即便是做梦,也还是希望做一些愉快的梦,而少去做噩梦。原本如果真正体悟到人生如梦,也就无所谓是愉快还是噩梦了,岀离了、不执着了、或者在空性见中,什么样的梦都是无二无别的。就好比你梦醒了,你还会在意刚刚做的梦是愉快的还是噩梦吗?对于你来说,不过是一场虚幻无实的梦,无得亦无失,对于梦中都经历了什么也根本不会放在心上。

  但是,这个轮回之梦,对于目前还正在梦中、还没有醒过来的我们来说,梦中的一切还是那么真实,其中的情节随时牵动着我们的心,对于各种痛苦,我们都能真真切切地感受到。那么,为了能在这个暂时的梦里愉快一些,我们需要遵从做梦的规则。是什么样的规则?当然是因果规则,种的是什么样的因,做的就是什么样的梦。即便不说佛法的教言,我们也都知道“日有所思、夜有所梦”的道理,你梦到的东西,其实都来自你的所思所想、你的挂碍、你的忧虑或者希望。

  关于梦,现代心理学研究得比较深入,其中有这样一种释梦的说法:在梦中,我们梦到的每一人,也许是熟知的、也许是根本不认识的,包括梦中出现的每一样东西,也许是动物,也许是其它任何一种事物,实际上它们都是我们内心某一部分的显现。我们对它们的感觉、对他们的诠释也都是自我的一种投射。这个说法并不难理解,比如我们都能体会到:在内心平和的时候,我们做的梦多半是祥和的或者根本不会做梦,而在我们焦虑、担心、恐惧的时候,我们做的梦往往也是动荡不安的。梦,即是我们心的一种显现。

  所以,事实上,没有谁主宰我们的人生,就像没有谁主宰我们的梦一样。人生的画面如何展开源自我们的起心动念。不过有的人,可能还是不认同这样的结论,因为在很多时候,即使很努力也没能达成所愿,不止如此,还常常会发生一些不如所愿的、不在意料之中的事,自己却无力防备、也无法阻止。当然,他也不认定存有一种外在的神的力量,同样的,这也不是佛法的观点。但佛法会告诉我们,的确有一个力量在决定和影响我们的命运,那么,这种力量是什么?

  这种力量就是业力。当然,它不是外在的力量,它是我们为自己的轮回种下的种子,我们的生生世世中开什么样的花,结什么样的果,就在于我们曾经种下什么样的种子。正所谓“欲知前世因,今生受者是;欲知后世果,今生作者是。”只要不断地种,轮回就永远不会结束,并且还会像刚刚颂词里面说的——“点滴候在前”。

  如果不学习佛法,很少有人能欣然接受恶报,尤其是在无端地遭遇人或事的陷害、或者出现一些意外事件的时候,不生一点烦恼而欣然接受是不太可能的。大多数人都会抱怨、怨恨、或者反击,也会觉得这样的反应是理所当然的。甚至,当听到忏悔法门的时候,起初很多人会觉得自己曾经的恶心、恶语、恶行都是事出有因的,不全是自己的责任,做不到发自内心的忏悔。的确事出都是有因的,但是这个最根本的因,是无始劫以来我们自身的贪嗔执著。

  所以,忏悔罪业,最直接的意义是让轮回中的我们过得好些;再进一步的意义,是不断地去除贪嗔执著,走向轮回的反方向,直至可以从轮回中出离出来。总之,无论是从人生如梦的角度,还是从因缘业果的角度,对于今生的所谓善缘也好、恶缘也好,我们都没有必要太执着。对亲朋好友的贪恋、对仇家怨敌的嗔恨,以及因此而造下的恶业,对彼此只能是束缚和障碍。

  这段颂词就讲到这里,接下来我们看下一个颂词:      

       因吾不甚解:命终如是骤,

       故起贪嗔痴,造作诸恶业。

  因为我们不是甚深地了解,死亡往往是突然降临的,因此以贪嗔痴三毒造作了诸多的恶业。

  大家可以稍作观察,世间人都在为什么而忙碌?为衣食住行、为财富名利、为家人朋友……总而言之,都在为今生今世而忙碌,我们能看到几人个是在为下一世乃至岀离解脱在做准备的?包括我们自己在内,虽然已经学了一段时间的佛法,听闻了因果、无常、轮回的道理,但是否真的领会了这其中的甚深要义,进而把对治贪嗔痴作为人生的首要?

  其实不需要讲太多自以为已经听懂的道理,大家只需问自己一个问题,那就是:“真的感觉到生命是短暂易逝的吗?”虽然有的人可以大段大段地讲给别人听,但是轮到自己,是不是仍然觉得:我还有很长很长的时间。如同这段颂词,听起来也没有什么难懂的地方,甚至你的第一反应可能会觉得这是重复的内容。如果就这样让这段颂词一划而过的话,可想而知,我们会在很多时候与佛法的深广奥义擦肩而过,从而依旧固守原来的生活轨道。

  为什么要反复强调生命的短暂易逝?在我们的眼里,这无外乎一个规律和现象,知道了就好,有什么必要翻来覆去的说呢。甚至有的人表现得很大无畏的样子,仿佛可以平常心对待。其实,这都是依凡夫的短见而对生命的误解,或者顶多只是表面上的肤浅的理解。在漫长的轮回中,获得人身只是短暂的一瞬,但它却是极其珍贵、千载难逢的,而且唯有依靠这个机会我们才可以转化命运。如果不善用它来听闻正法、修习正法,反而用它来制造恶业的话,就仿佛将一块绝世的钻石视为普通的石头,不仅不去倍加珍惜,反而不断地糟蹋它、最后丢弃它。要知道,当我们极短的一生耗尽后,若想再得人身、再遇正法,已经是遥遥无期的事。  

  佛陀以他遍知的智慧将这一切看得清清楚楚,他不仅看到我们身为人身的短暂欢愉,更看到了在漫长的恶趣中的众生所遭受的巨大痛苦。佛陀的经书、历代高僧大德的论典,宣说的都是同一个真相。如果对待真相我们只是一扫而过,既不入心也不用来修正自己的人生,那么,真相不会有什么改变,而我们却要被贪嗔痴带着继续在痛苦中轮回。

  说到贪嗔痴,大家体会一下,如果没有真正意识到生命的短暂,没有意识到将要投生之处是非常可怕的地方,我们会有意识地去止息贪嗔痴吗?而且无始劫以来,贪嗔痴已经形成了强大的习性,如果没有被我们有意识地调伏,它的爆发力有多么的炽盛,我们每个人都应该是深有体会的。我们平时所谓的大无畏心态对命终时分的境界没有任何益处,如同你去参加考试,是否能够通过取决于准备的情况,和胆子大小没有关系。即便是外出旅游,我们都要做充分的准备,更何况是对生死大事。    

  所以,去除贪嗔痴是准备、忏悔罪业是准备、积累善业是准备,这几种准备都迫在眉睫。曾经有位大德说过,我们应该如同饥饿的牦牛一样,见到草就吃,而不要思考留下一块草地以后再吃。这即是说,修行就在当下,尤其是在贪嗔痴生起的时候,如果不去调伏它们,就等于向恶趣又走近了一步。这一天的到来并不久远,生命是短暂无常的,每一天我们都在走向生命的终点。接下来的颂词再一次强调了这一点。

       昼夜不暂留,此生恒衰减,

       额外无复增,吾命岂不亡?

  意思是说,即便不遭遇意外的死亡,生命本身也在昼夜不停地流逝,一直处在衰减中,从来也不会有额外的增加,我们的生命哪有可能不死亡?

  这段颂词再一次告诉我们,每个生命都在不停地走向死亡,每一年、每一天、甚至每一秒,生命都在衰减,都在靠近那个最终的时刻。这又是一个看似再简单不过的道理或者现象,但是我们是不是这样观待我们的生命呢?事实上很多人都过着仿佛永远不死的日子。从我们不断囤积的物质财富、从我们对未来的发展计划就可以看出,它们都建立在不会死、至少不会马上死的错觉上。如果说我们从来没有想过一定会死亡这个事实,这并不符合实际情况;而如果说,我们对死亡一点都不恐惧,同样也是不可能的。其实正是因为极大的恐惧,我们才往往回避这个问题,要么故作达观的样子,要么以死亡不会那么快到来而安慰自己。

  死亡对于每一个平常人来说,都是人生最无奈的事情。有多少人直到现在还不知道有来世、有轮回、有因果这一系列此生之外的事;又有多少人虽然听到了关于今生来世的只言片语,但对于更多的内在原理以及深广的教义一无所知;当然,也有一些人,本来有闻听佛法的机缘,但是却因为自身的障碍或者缺乏福德而失之交臂。所以,这个世界上的芸芸众生中,有多少人能够有幸知道为死亡、为来世、乃至为解脱轮回是可以有所准备的?    

  明明意识到要面对的恐惧却又无力解决时,人类的本能反应是回避、假装没有这回事,然后通过不停地忙碌来分散注意力,这不正是世间人过的生活吗?有的人不停地囤积,仿佛会一直活下去;还有的人呢,开始及时行乐,认为这是一种想开了的活法。无论哪一种活法,终究有一天大限来临,若从未做任何实质性准备,可想而知,到时候会面临怎样的一种抗拒和恐慌。接下来,我们要宣说的就是这样的内容。

       临终弥留际,众亲虽围绕,

       命绝诸苦痛,唯吾一人受。

  这句颂词宣说了死亡之际,我们所要面临的境遇。临终弥留之际,纵然有众多的亲人围绕在身边,但命终气绝的诸多痛苦,也只能独自一人去承受。

  佛在《无量寿经》中说:“人在爱欲之中,独生独死,独来独去。”事实的确如此,无论平时有多少亲朋好友,或者位高权重犹如众星捧月,但是在弥留之际,即便所有人依然陪在身边,甚至满怀悲痛,却没有一个人可以分担死亡带来的种种苦痛。

  弥留之际的种种苦痛,无论是身体的、还是精神的,只要试着去想一下都足以令人心生寒栗,更何况还要一个人独自去承受。

  首先是身体的痛苦。病痛,或者意外事故带来的痛苦,比如车祸、火灾、地震等等,事实上,任何一种足以导致死亡的痛苦都不会是一般的痛苦。更何况,身体所要承受的痛苦还不止这些,将死之人往往还要经历四大分离的痛苦。所谓四大指的是地、水、火、风,也就是组成身体的四种元素。人在命终时,身体通常要经历这四大的分解,分解的过程会异常痛苦,有经书说,其苦难当就犹如活龟被剥壳一般。

  不仅如此,在如此无助的情况下承受身体的痛楚之余,还伴随着精神上的极大痛苦,这种痛苦是我们从未经历过的恐怖。伴随着身体的分解,尤其不信来世的人,会体验到最深的恐惧,那就是一直无比珍爱、无比执着的这个“我”要消失了、要断灭了、要不存在了……无疑,这种感觉对我们是最大的摧毁。所以说,怎么会有人不恐惧死亡,尽管我们并不知道死亡的真正意义是什么?到底会发生什么?但因为没有人会对“自我的消失”无所谓,有的人可能不相信有来世,有的人自称不会害怕死亡,但无论哪种说辞,活着的时候似乎还可以暂时蒙蔽自己,但这不等于可以真正面对自我的消亡。这个无需争辩,从平时的任何一种执着中我们都能窥见对自我执著,这是无可回避的事实。所以,死亡的来临对任何人来说都是灭顶之灾。宣说到这里,死亡的冲击力已经很明显了,但我还是不得不说,不止这些,接下来还要面临更可怕的情形。颂词是这样说的:

       魔使来执时,亲朋有何益?

       唯福能救护,然我未曾修。

  “魔使来执时”,这句颂词的意思是说,我们在死亡的时候,眼前会出现极其恐怖的景象,因为各自的业力不同,阎魔的使者会以各种不同的凶悍形象显现在眼前,比如我们听说的牛头马面,它们会用绳索、用铁链来捆绑我们,用各种兵器逼押着我们到中阴界。关于这一点,藏传佛教和汉传佛教的教典中的叙述都大致相同。

  想想看,这种景象现前的时候,我们怎么可能不畏惧,有的人平时走夜路都会胆战心惊;即便有人平时喜欢看恐怖片,但当阎罗魔使真的出现在眼前时,还能像一个局外人那么镇定吗?而且那时我们无处可逃,也没有任何人可以帮得上忙。“亲朋有何益”,说的就是这个意思。当一个人离开尘世、步入中阴的时候,纵然再多的亲朋好友围绕在身边,即便他们想帮忙,焦急地呼喊大叫,也没有丝毫用处。所有的痛苦与恐怖,只能一个人孤零零地独自承受。而这仅仅是开始,一旦堕入恶趣,漫长无边的痛苦还在前边等着。

  这就是凡夫迟早要面临的死亡、迟早要趋入的境地。不要以为这是危言耸听,佛陀讲法不是为了恐吓我们,恰恰是为了让众生免受这样的苦难。因为,对于种种的痛楚与恐怖,并不是没有救护的希望。下一句颂词是“唯福能救护”,这时候什么可以救护我们呢?只有生前积累的福德可以救护我们。什么是福德?如果我们拥有究竟的福德,不仅可以无惧生死,甚至可以运用死亡这个机会即生证悟;即便不能即生证悟,依于善业福德,也可以免受中阴的种种痛楚与恐怖而转生善趣。

  那么如何积聚福德呢?从广义上说,佛法的八万四千法门,都是在帮助我们积聚福德,六度万行中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,七支供中的供养、顶礼、皈依、忏罪、随喜、请转法轮、祈请不涅槃、回向福德,没有哪一样不是在帮助我们消除贪嗔执着、积聚善业与智慧福德。当我们罪业清净、无执无贪,自然可以平静、安然地面对死亡。殊胜的佛法就摆我们在面前,关键在于是否能够善用。

  可见,念死是极为珍贵的,我们不仅是要智识上去了解,还要用心领悟,只有这样,我们才能重新规划人生,将人生用于积聚福德、清净罪业,而不是制造恶业。如若不是这样,继续在执迷中虚度光阴,那么死亡来临之际,我们也只能在惊恐中感叹“然我未曾修”,甚至可能连感叹的机会都不会有。

  好,今天的课就讲到这里。

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