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定日百颂之十八

通过上一次课的学习,大家会发现,无论是证悟前还是证悟后,出离心与菩提心都非常重要,它们是所有修法的基础,不同阶段的修行境界都需要具足出离心与菩提心才能得以保证。而证悟固然是修行过程中一个重大的里程碑,但从证悟到成佛还有一段很长的路要走,所以只有继续精进修行,才能在稳定这种境界的前提下,继续迈上菩萨道直至究竟成佛。


       而在此期间,前行内容同样需要常常忆念观修。那么,对于还没有证悟的我们来说,就更需要踏踏实实把四加行、五加行反复修习。

 

      学习佛法不同于世间的学问,听明白了、记在脑子里了或成为一种职业技能就毕业了。佛法不是学问、也不是技术,它对于我们的意义,是帮助我们改变心相续、改变轮回的命运。在我们还没有真正改变心相续、改变命运之前,我们一时一刻都不应该离开正法、正知、正念。

 

      由此,我们要提防在学佛过程中比较容易出现的一些现象,之前我们也提示过大家:比如学了一段时间,觉得能听明白的都听明白了,听不明白的也不想再听了,要么变得很傲慢、要么变得很麻木,再听什么都听不进去了。而事实上,内心并没有多大的改变,这是很可怕的一种现象。


       对于真正学佛的修行人来说,这些看似基础但非常珍贵的教言,至始至终都要用来关照自心。这也是为什么很多境界已经非常高的大德,终身都要把《普贤上师言教》带在身边,现在就不难理解了。好,我们开始今天的学习,第八十五个偈颂:


(85)现今如若已滑跌,人身难复当日瓦!


        这句偈颂的意思是说,如果我们的修学没有成功,就像在很滑的地面上跌倒了一样,再站起来就很难了。也就是说,人身一旦失去,再重新获得的希望是非常渺茫的。 


      在佛法的教言里,我们常常会看到 “人身难复”这四个字。大家要知道,这绝不是随便说说的。人死后必然转生,要么善道、要么恶道。而转生何道,完全是由业力决定的,是由这一世的身口意所积累的业力来决定的。


       那么,反思一下自己的一生,我们便会发现:自己的身口意符合佛法善恶标准的善念善行所占的比例是极少的,而恶念恶行几乎充满我们的一生。所以,无论你是否知晓,但我们转生人天善道的希望几乎没有,而堕生恶道却差不多已成定局。

 

      平时的我们总是立志要改变命运,却忽略了这个更大的命运等待我们去把握。大家现在知道了,转生何道,并不是哪个判官来判的,这张人生的答卷是我们自己一笔笔写上去的。但大家可能不知道,在漫长的轮回里,苦难的岁月长到望不到边,而人生的宝贵光阴却像空中的闪电那样短暂,正所谓难得易失。无明的我们为了眼前的一点欢娱,挥霍了这段可以改变命运的光阴。

 

      大家想想看,如果没有佛法,我们永远不知道自己在做什么,将面临什么危险。我们更不知道如何保住人身,不知道利用短暂的人生积累善业、消除业障。所以,人身难得,佛法更加难得。没有佛法,我们的人身只能作为造业的工具,最后变成一堆白骨。


        所以,佛法对于我们来说,善知识对于我们来说,就像上次课讲到的一样,就像摩尼宝一样,是世界上最珍贵的宝物,有了它,我们的生生世世都得以保障。可以说,世界上再没有一样东西可以有这样的功德。而这时再回头一看,我们今生依赖的当作宝贝的东西,无论是物质的还是情感的,就连我们的今生都未必可以保障到底,贪恋它们,实在是得不偿失。

 

       那么,大家知道吗?人身难得、佛法更难求,并不是任何时候佛法都在世的。我们来看下一个偈颂,讲的就是这个内容,第八十六个:


(86)佛法犹如云中日,唯在现今当日瓦!


       佛法本身 永远也不会消失 ,但因为众生的业力,因缘福报,并不是时时都显现在世的,就像云中的太阳一样,大部分时间是被云层遮挡的,只有偶尔一小段时间,云开雾散露出光芒,但很快又被乌云再次覆盖而不被见到。那么,不被见到的这段时长在佛教里面叫做暗劫,而与之相对,佛陀在世、有佛法光明的时间称为明劫。劫,是一个时间单位,劫有大劫、中劫和小劫。佛教里所说的大劫,就是80个小劫,一个大劫到底有多长时间呢?一个大劫大概是12亿年以上。


        那么,暗劫与明劫的比例是怎样的呢?无始劫以来,全部加起来一共有一千四百个暗劫,只有五个明劫。现在你知道它们之间的比例有多悬殊了。也就是说,再那么多的暗劫的时间里,一尊佛都不出世,连三宝的名号都听不到,更不要说闻经、持咒、转绕、顶礼了。所以,佛法难求、难到什么程度,非常人的思维所能想象得到的。


       而如今,正处于一千四百个暗劫结束之后,第六个明劫中的第九中劫——人寿百岁之时。这时刚好是释迦牟尼佛的教法还没有隐没,如果此时能够来到,足见是带着怎样殊胜的善缘来到这里的。


        但是,同时来到这个时段的众生,也并不是都有机会听闻到佛法,只有人道的我们才有修行的条件;但是即便转生为人,能与佛法、与善知识结缘的可谓少之又少;而即便结了缘,真心修行的更是凤毛麟角。所以,如果你有幸听到了这段话,并且听到了心里,坚定了何去何从的方向,那么,这本身就是巨大的福报与智慧。


       那么,接下来,该做什么,该怎样取舍,也就无需多言了。明白了道理,只有落实在实践上,才是真正的珍惜,才能真正获得佛法的利益。否则,“自无实践口空谈,自有过失当日瓦!”


       这句偈颂的意思是说,学了佛法,但不实践、不实修,只是空口谈谈理论,我们是不会获得真正利益的。但这不是法的原因,而是我们自身的过失。


       之前我们也有说过,佛法不同于一般的世间学问,我们不能把它当作一般的世间学问来学,也不能用学习世间学问的方法来学,这都无法获得佛法的利益。 大凡世间的学问都是帮助我们增长本事建功立业的,帮助我们获得名利、实现梦想的。那么,如果带着这样的习惯来学习佛法,把佛法学到脑子里,用来壮大自己,用来批判别人的过失,以抬高自己的话, 这样就完全本末倒置了。  


       佛法与世间学问正好相反,佛法的法门都是用来对治自我的,对治自我的习性、自我的贪嗔痴。当然,这对自我是巨大的挑战。所以,实修、实践、对治自我,是需要勇气和智慧的。而有的人缺少这个勇气,法理虽然都懂,但就是没有勇气、没有力量对自己真修实炼,这也是为什么我们会把修行人称为“勇士”,因为敢于战胜自己的人才称得上真正的“勇士”。


       而有的人是缺少智慧,虽然表面上可以夸夸其谈,但实际上并没有真正领会法的深意与精髓,止于肤浅的理解根本产生不了智慧。因为没有智慧,所以不知道,这种空谈是在坑害自己,这样不仅对自我产生不了对治力,反而成了自我的帮凶。


       所以,不实践、不实修根本改变不了什么,包括只是烧高香、嗑大头,就算磕破也是没有意义的。烦恼对治不了,习性改变不了,生老病死的痛苦面对不了,这种学法无异于医生也好、药物也灵,但就是不吃,终归还是无法获得真实的利益。


        不过,没有勇气、缺少智慧,这是凡夫普遍存在的特点,对于这两种情况并不是没有一点办法来解决,事实上修行有一个非常殊胜的捷径,那就是信心。只要对佛法、尤其是对上师有信心,一切法门境界都会快速成熟。那我们来看下一个偈颂,第八十八个:


(88)信心缘转之捷径,思轮回患当日瓦!


        信心是一切法门的根本,如果对佛法、对上师生起无伪坚定的信心,那么离解脱成佛的距离是最近的。阿底峡尊者有一个弟子叫阿牟相曲仁钦,是专门服侍上师的,别人听经、修法,他却在干活、担水、背柴。但后来,他却在众弟子中成就最高。还有一位十九世纪的上师,他有一位笨头笨脑的弟子,上师如何教他,他都听不懂。但他就是对上师有着不可动摇的虔敬心与信心,他完全依照上师的话去做,结果就是这位笨头笨脑的弟子后来证悟了空性。当然,能对佛法、对上师生起这样的信心,是需要非常大的福报和深厚的因缘。


        那么,如果暂时还不具足这样的信心,我们也要通过修行让自己逐渐生起越来越坚定的信心,毕竟信心是修行成就必不可少的条件。佛法有八万四千法门,我们不可能都去修;佛经浩瀚如烟海,我们不可能都读完。但只要具备了信心,就拥有了所有闻思修的要点。就像刚才的那两位弟子,毫无疑问,是信心对他们的成就起了重大的作用。那么,对于我们来说,可以快速生起信心的方法就是观修轮回过患。


        只有迫切出离的愿望,才会让我们对佛法、对上师视若珍宝。否则没有出离心,我们会继续视轮回为珍宝,出于贪欲也好,习惯了沉溺也好,哪一种情况都会让我们很难放下。那么,只有通过观修轮回过患,一遍遍观看轮回的全景图并对这一切深信不疑的时候,才能突破我们先前的局限,才能让我们对它不再抱有任何希望、不再为它做徒劳无益地挣扎。那么,也只有这个时候,我们才会把解脱作为首要,而对佛法、对上师的恭敬心与虔敬心也才会自然生起。当我们越来越意识到只有上师三宝才是我们唯一的希望与道路时,那么,对上师三宝的信心才能真正建立起来。


       所以,还是一样的,无论是证悟前还是证悟后,都要常常观修轮回过患。下面,来看下一个偈颂,第八十九个:


(89)依恶友自染恶行,自心作证当日瓦!


       当我们确定要好好修行并付诸行动的过程中,身边的环境也很重要,因为自身的定力还没有达到完全不受影响的程度,所以选择什么样的周边环境、尤其是接触什么样的朋友很重要。

 

       “依恶友自染恶行”,恶友指的是行为、心思都不如法的人。如果常常和这样的人在一起,很容易同流合污,自然也会染上恶习。

 

        应该说,从修行的角度,选择什么样的朋友已经和以往的标准有所不同了。大凡世间人以追逐名利、吃喝玩乐作为人生的追求,而修行人恰恰要放下对这些东西的执着,同时尽量减少散乱的时间。所谓,“道不同不相为谋”,现在看来,无论什么样的身份地位,甚至之前看起来可以帮助我们生官发财的所谓贵人,现在都要重新审视和考虑了。而这个与菩提心并不相违,我们发愿普渡众生,但这里有一个前提,就是要保证自身良好的修为,只有这样,菩提心才能得以实现。

 

       不可否认,和世间法习气深重的人、或是恶行已经习以为常的人、甚至对佛法抱有邪见的人长时间混迹在一起,我们自己也会失去判断力。如果在修行的道路上滑倒,就像前面偈颂讲到的,再爬起来就很困难了,更何况,在世间扯我们下堕的,往往要比扶助我们好好修行的人多得多。


       而这一切靠谁来把握,“自心作证当日瓦”。没有谁能干涉我们和什么人在一起,选择和什么样的人在一起,只有自心作证。事实上也是这样,什么样的人会带给我们什么样的影响,只有我们自己心里最清楚。而我们自己想要什么、想远离什么,也只有我们自己的心最了解。所以,把握好自己的心非常重要,而我们修行的全部功夫也都在自心上。 那么,我们就要时刻观照自心,以一颗安立在修行上面的心去鉴别、去取舍,这样才能使我们的修行不偏离轨道。好,下面我们来学习这次课的最后一个偈颂,第九十个: 


(90)无明迷乱败鬼本,持正知念当日瓦!


        刚才说到自心作证,这个非常重要。但在我们的出离心还不够坚定、智慧心也不够圆满的时候,也就是这句偈颂里面所说的处在无明迷乱的时候,如果再遇到难以取舍的状况,那么,这个时候靠自心的力量往往是很难把持的。这里的“败鬼本”,意思就是说,这个时候我们很容易败给一个鬼与魔的总头目。


        那么,这个鬼与魔的总头目是谁呢?其实就是潜伏在我们心底的贪嗔痴,它们随时都可能出来迷乱我们的心,而我们一不小心就会被摄中。


        那么在这个危险的时刻,我们该怎么办呢?大家不能小看这个时刻,对于刚刚走上修行道路的我们来说,信心、定力、智慧都还不足够的时候,这样的时刻随时随地都可能遭遇。

 

       那么怎么办?“持正知念当日瓦!”这个时刻,只有正知正念才能把我们从魔头的蛊惑中解救出来。惊醒之后,我们才能从眼下正要继续的贪嗔痴中停下来。如果是已经证悟空性的人,那么大家都知道,贪嗔痴在空性的境界中,会像雪花落在了水面上一样,自行解脱;虽然目前的我们还做不到,但我们可以记起自己是发了菩提心的人,如果我们能够想到众生或者他人,那我们就能先从自我的状态当中出离出来,然后无论此时感受到的是幸福还是痛苦,都可以通过自他交换转为道用,或者你就知道为眼前的这个人做些什么,对他是最有帮助的。

 

        再有,只要对因果是深信的,也会让我们冷静下来,无论发生什么,其实都是果报的成熟,面对因果,最明智的态度就是平和地接受下来,不必抱怨什么,也不要勉强什么;最后,仅仅是对轮回的过患能够深入内心的话,因为确知对任何的执着都会带来轮回之业的见解,也会让我们就算再欲罢不能,也得转过身来,将内心的贪嗔痴平复下来。


       总之,正知正念就像是把我们从深度催眠的状态中唤醒过来的引导语一样,有不同的方式、也有不同的节奏,但总有一种会适合目前的我们。当我们被唤醒,魔头的法术便不攻自破了,再大的谎言只要不去相信,它就对我们失去了控制的力量。


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