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入菩萨行论 - 第八十六课

《入菩萨行论》第八十六课

        无上甚深微妙法    百千万劫难遭遇

        我今见闻得受持    愿解如来真实义

        请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

       上节课我们继续宣讲了将众生与佛等同来观待,分别从众生和佛这两个不同的角度宣说了众生与佛对修行的功德利益。从修行助缘的角度,众生与佛同样是尊贵的福田,需要等同来观待。当然,从功德智慧的角度则不同,佛的圆满智慧与功德无与伦比,无论凡夫、阿罗汉乃至道地菩萨都不能及。关于这一点,上节课当中已经简单为大家宣说了佛的功德,相对于佛的无边功德,这只是少分的宣说,这一点大家要明确。

       不必多说,对佛恭敬供养是修行的首要条件,佛是任何一位众生种下解脱因缘的最殊胜对境。同时,对具有佛的少许功德的人,我们也要恭敬供养,关于这一点提示是上节课最后一段颂词的内容。

       关于这部分内容还有一段颂词,我们今天继续来学习这一段颂词:


有情具功德,能生胜佛法,

唯因此德符,即应供有情。


        意思是说,有情众生具有引生殊胜佛法的功德,仅从这个真实的功德利益来讲,也应该供养众生。显然,这段颂词再次强调了众生的功德利益,以及由此对众生所应持的恭敬态度。

        首先,上师诸佛是无可置疑的最无上的殊胜对境。从踏上修行的道路开始,无论是积累资粮、消除业障,还是最终成就佛果,自始至终、时时刻刻都不能离开这样珍贵的对境。众生这个对境也一样,何以成就佛果、成就佛的圆满功德?同样的,不能离开众生这个对境,它贯穿了整个修行过程。  

        一般来说,在没有修行佛法之前,作为世间人,很少有人离群索居,基本上人与人之间的连接特别紧密。只不过因为性格的原因,每个人的亲密链接的数量可能有所不同,但是对于亲人、对于朋友的那种依赖必定是有的,甚至可以说非常强烈。

        那么,有的人学习佛法一段时间之后,渐渐生起了一些出离心,对亲人、对朋友都没有以前那么执着了,更喜欢一个人静静地看看书、修修法......相对于之前,现在可以独处了。这当然是好的,可以看作是很好的一种进步。

        不过,修行并没有这么简单。一方面,这种平静很容易被打破,尤其是作为在家人,各种事情、各种因缘往往会不时地找上门,这个时候该怎么办?也就是说,另一方面,只有一颗厌烦心或者类似逃避的心是不可以的,必须要承担的责任、必须要面对的因缘,这些如果都不去处理,或者处理得不是很好,怎么能说是真正的修行?如果这样的话,在世间人恐怕也是看不过去的。

        可见,静修、克服散乱是必要的,但与此同时,不能人为地将自己隔离起来。出离心并非是厌烦心,起初可以从厌烦开始,但是一直厌烦,并不是真正的出离。隔离、逃避当然不是出离。出离是你仍然可以身在其中,但是不执着、不被牵动了。归根结底,出离是心的出离。也就是说,该承担的责任、该面对的因缘,我们还是要承担、要面对。

        更何况,一项重要的修行——发菩提心是离不开众生的。菩提心意味着对众生永远都不会生起厌烦心,永远都会慈悲他们、利益他们。所以,我们所说的修行并没有那么简单,不是从一个极端走向另一个极端。事实上,在修心没有达到真正自由之前,有意识地调整心的状态,使其不偏向某一边,是需要一个训练过程的。这也可以理解为,从起初的依赖到出离、再到慈悲、直至自由,这期间是一个精细调整的过程。当然是心的精细,只有心精细了,外在的行为才不会有偏颇。

        很显然,这个调整内心以及外在行为的过程不可能只是一个人闭门造车,也就是说,不可能离开众生这个对境。只有以众生为对境才是实际的操练——对内心的拿捏才可能有真实的体验,从而转变成一种内心环境。 

        所以,众生对于修行是不可或缺的,而且对于每一个修行人都是如此。任何一位众生来到面前都有其特殊的意义。之前大家也常常用顺缘或者违缘来定义自己的遭遇,现在知道了,如果能够转为修行的道用,一切发生都是顺缘,都可以带来功德利益。  

        想想看,如果可以这样来观待,既不需要刻意地创造因缘,也不需要回避即将到来的因缘。能够静修的时候,就不去散乱;而需要面对的时候,则将其作为修炼出离心、慈悲心、菩提心的机会。所以,什么是最好的安排?这样来面对就不需要刻意安排,所有的到来都是最好的安排。

        以上从功德利益的角度宣说了对众生应该恭敬的道理。下面继续从信仰佛陀的角度来宣说也应该恭敬众生:


         无伪众生亲,诸佛唯利生,

         除令有情喜,何足报佛恩?


        意思是说,诸佛菩萨是众生唯一的没有虚伪、没有欺骗的亲人,诸佛菩萨的唯一事业即是全心全意利益众生。那么,除了也令众生欢喜之外,还有什么可以报答佛恩?

        诸佛菩萨是众生唯一的没有虚伪、没有欺骗的亲人,因为诸佛菩萨只有一个事业,那就是全心全意地利益众生,并且无始无终。试想一下,在世间还会有这样的亲人吗?   

        有的人可能会说,我的亲人、爱人也很爱我,也希望我开心快乐,并且也肯为我付出。关于这个问题,我们已经分析过好多次了,实际上大家自己深有体会,世间的爱的确有爱的成分,但是世间哪一种爱是没有条件的?一点自我成分都不参杂的爱很少,还有,世间的爱,有哪一种是永恒不变的?

        可是,诸佛的爱是没有条件的,对所有的众生平等无二,并且是恒久不变。在佛的十八不共法中,包括了欲无减、精进无减、念无减、慧无减、解脱无减、解脱知见无减、无异想等等,无一不体现出佛的这种大爱。

        其中,欲无减指的是佛陀救度众生的悲愿不会减;精进无减指的是在因地精勤不惰,成佛后依然精进不息地度化众生;念无减指的是八万四千法恒不忘失,以不同的法门应机教化不同的众生;无异想指的是佛对一切众生悲心平等,无有远近亲疏,就像日照大地一样,无偏无私。

        马鸣菩萨曾经造了一部赞颂佛功德的赞颂文,名叫《一百五十赞》,又称《百五十颂》,其中写到,“此一切众生,惑缚无差别,尊为解众生,烦恼长悲缚。为应先礼尊,为先礼大悲,尊知生死过,令如此久住。”意思是说,一切众生毫无差别都被烦恼所缠缚,能够帮助众生解除缠缚的只有释尊。释尊明知轮回的过患,但是长久住于轮回,只有一个原因,那就是对众生的大悲,因此我们理当先礼拜佛陀的大悲。

       总之,世间的任何一种爱也无法与佛的爱相比,诸佛菩萨是每一位众生恒久不变、永远的至亲。那么,接下来的一个问题是,如何报佛的恩德?即便对世间的朋友、亲人,或者只要有恩于自己的人,通常来说,大家都会由衷地想要回报于他。那么,什么样的回报是最恰当、最好的回报?当然能够令对方开心、欢喜的就是最恰当、最好的回报。

       对于佛来说,我们做什么能够令佛欢喜?如果按照世间人的思维送礼给佛,这肯定是不恰当的,佛的功德圆满,什么都不缺,即便将三千大千世界的所有宝贝都送给佛陀,那也没有什么可稀奇的。最关键的是,佛已经不贪执这些所谓的宝贝。那么,回报什么才能令佛陀欢喜?有没有什么可以回报呢?  

       当然有。佛的事业是什么?就是利益众生。佛所有的精进、付出以及牺牲不是为了得佛果,佛证得佛果是为了利益众生,他最终追求的就是利益众生。因此,好好修行、好好精进,佛是最欢喜的,但让佛最最欢喜的是利益众生。《楞严经》中说:“将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩。”

       佛的恩德原本无以回报,但是如果利益众生,那就是在报佛恩;并且是发愿一直持续地利益下去,就像佛一样,轮回无尽、众生的苦无尽,悲心亦无尽,这样去发心、这样去做就是在报佛恩。至于具体怎么做,当然是佛怎么做,自己就会怎么做。至少要开始学习、闻思,并且开始修练自己。

       下面的几段颂词就包括了这个内容。我们先来看第一段颂词:


        利生方足报,舍身入狱佛,

        故我虽受害,亦当行众善。


        意思是说,只有无怨无悔地利益众生,才能回报为了众生舍身入狱的诸佛。由此,我也应该想到并且做到,即便受到了侵害,也应该选择安忍,然后依然行持善法,继续善待众生。

        大家还记得大悲商主的故事吗?往昔释尊在因地的时候,为了救五百商主,为了短矛恶人不造下堕入地狱的罪业,宁可自己下地狱,也要把他们救度下来。

        想知道佛陀是如何利益众生的,他具体是怎么做的吗?只要对众生有利,做什么都可以,牺牲什么都可以,身体、受用、性命都可以舍出去,佛陀就是这样做的。

        大家也一定想知道,佛陀是基于什么才能够在漫长的因地做种种苦行、难行,从出家到成道,直到涅槃,再到转法轮,从来都没有刹那的退失?基于什么才可以做到如此矢志不移地救度众生?一个重要的原因,就是佛陀曾经发下了很伟大的愿。

        往昔佛陀为海尘婆罗门的时候,曾在宝藏佛前发下了五百大愿。每一愿都是为救度众生而发的,每一愿都沁透了佛陀无尽的慈悲。在这五百大愿中,其中一个大愿是“为播植善根于一位众生的心相续中,我愿于十大劫中以欢喜心感受无间地狱的痛苦。”还有一个大愿是“为播植善根于一位众生的心相续,我愿于旁生、饿鬼、贫穷夜叉、困苦众人中感受各种痛苦。”还有一个大愿是“愿我长期于轮回中,心甘情愿地感受极难忍之痛苦、强烈的或者中等的痛苦。”这些都是非常伟大的发愿。

        这里仅仅是列举了五百大愿中的三个愿,但已经足以让大家感受到佛陀无尽的慈悲。所以,佛陀为了众生可以舍弃一切,不畏地狱苦、不畏轮回苦,无论做什么,丝毫都不为自己,全是为了利益众生。大家更不会想到的是,佛陀立下这五百大愿的前提是——舍净土成佛,取娑婆世界成佛。想想看,若不是佛陀发愿来到娑婆世界救度浊世的众生,所有的众生,包括在座的每个人,怎么可能有机会被救度?这都是来自佛陀伟大的恩德。

        刚刚在前面讲到马鸣菩萨的赞颂文中,其中提到了一个问题,顶礼的时候,先顶礼释尊呢,还是先顶礼释尊的大悲?赞颂文里的回答是先顶礼释尊的大悲。为什么呢?因为正是有了释尊的大悲,浊世的众生才有了被救度的希望;而众生的苦无尽,释尊的悲亦无尽。

        所以,作为后学,我们应向诸佛回报什么?向诸佛学习什么?首先是学习大悲心。莫说受到怨敌的伤害是由自己的因缘所致,即便是真的与自己无关,但只要悲心生起,也不会再想着去伤害所谓的怨敌。颂词的第二句说,即便受到了侵害也应该选择安忍,然后依然行持善法、善待众生。这就是一种悲心的回报。

大家不要忘了,我们现在讲的是第六品《安忍品》,以上这些内容全部都是围绕着安忍宣说,为了帮助大家放下对怨敌的嗔恨而宣说。这里说的是,只要想到众生于自己的功德利益,想到佛陀于众生的悲心,都可以令自己放下嗔恨。如果对待怨敌都不嗔恨、都不伤害,反而想着如何利益他,这即是对佛恩最好的回报。如此便不愧为一名大乘佛子——如来家族的一员,正做着与佛一样伟大的事业,佛怎么会不欢喜呢?

        我们继续来看接下来的颂词:

诸佛为有情,尚且不惜身,

愚痴我何故,骄慢不侍众?


        意思是说,诸佛为了一切有情众生,尚且不惜身命、亲力亲为,那么愚痴的我们还有什么可骄慢的,不去恭敬善待众生的?

        与诸佛的功德相比,十地菩萨的功德尚且相差悬殊,就像微尘相较于大地,牛迹水相较于大海。那么,对于一般众生、世间凡夫,就更不可能同日而语了。但是如此功德圆满的佛陀,为了救度众生却可以不惜身命,千百次地舍弃自己,无论头目、脑髓、鲜血、身肉,只要能够利益众生,他舍弃什么都可以,毫不犹豫。同时,只要能够帮助众生,解除痛苦也好、给予方便也好,还会亲力亲为。

        有一次佛陀外出弘法,在路上遇到一位生病的比丘,这位比丘已经病得奄奄一息。佛陀看到后非常悲悯他,为了救治这位生病的比丘,佛陀将他接回自己的住处,亲自为他煎药、喂药,一直到他好起来。

        《大智度论》中也有记载:有一位老比丘因为年纪大了,视力变得模糊,有一次他缝衣的时候,不小心针滑落到了地上,当时他找了许久也没有找到,非常苦恼,于是呼喊着周边的人,请求帮他找。佛陀听到了,立即现身来帮助他,老比丘当时非常感动,他没有想到伟大的佛陀都会来为他捡一根针。     

        类似这样的事情还有很多。可见,佛陀的圆满,不是高高在上的圆满,佛陀可以做出常人做不到的、甚至连想都想不到的付出与牺牲,同时,佛陀也会做常人都能做的、细小的、很微小的事,佛陀不会不屑一顾,更不会像君王一样要别人来服侍他。

        那么,回过来看看自己,还有什么可骄慢的?有什么不能做的?常人一时还做不到像佛陀那种程度的牺牲,在此并没有要求大家马上就做到,但是能做到的、点滴的、微小的事,大家要不要做?愿不愿意做呢?事实上,学佛并不是要大家马上就去做惊天动地的大事,恰恰相反,首先把身边的事、一些小事做好,甚至说,把自己的傲慢放下来,不再要求别人为自己做事,凡事不再要求按照自己的意愿来,这样都已经是很大的进步。

        学佛之后,许多弟子到道场发心,为上师的弘法事业、为道场的维护、或者为方便他人学修而发心,哪一种发心都非常好,上师非常随喜赞叹这样的弟子。不过,在发心的过程中,大家需要随时检视自己的内心以及一些习惯,发心是好的,可是有时难免受到习惯的影响,从而破坏最初的发心,也会给身边的人带来很多烦恼和影响。

        比如,上师在的时候和上师不在的时候,他的表现是不是一样的?是在为上师发心还是为众生发心?当然为上师发心也没有错,可是上师在为谁发心?具德的上师们是在为众生发心。那么你有没有为众生发心呢?如果上师在,就表现得非常积极;如果上师走了,你也就走了,这里面似乎还是缺少点什么。

        还有,在发心的过程中,对所有的师兄道友都是一样的吗?喜欢的、不喜欢的都一样吗?

        还有最重要的一点,所发的心,到底是为了利益众生?还是为了满足个人的价值、傲慢或者其他心理需求呢?至少有没有时常去观察这一点?

        这些问题有些尖锐,但是没有批评谁的意思,也没有要求大家马上要做到完美无缺。对任何一个人的付出,上师们、诸佛菩萨都很欢喜、都很感恩。不过,作为大乘弟子,在做任何一件事情的过程中,或者在任何一种修行的过程中,都要随时用正念观察自己的三门,然后随时作出调整或者取舍。无疑,这是非常必要的。

        同样的,大家回到家里,或者在工作单位,乃至与任何一个人打交道的时候,是在傲慢地指使他人、打扰他人、甚至伤害他人?还是在服务他们、善待他们、利益他们?我们要随时用正念观察并且马上做出调整,这些都是修行。诸佛菩萨的举手投足、一呼一吸都在利益众生,大家现在要做的是随时观察自己、修正自己。如果能够这样来观察,每每面对自己的真实状况,那就没有什么可骄傲的了,像诸佛菩萨那样全然地利益众生,自己还差得很远。因此,要一边调整,一边尽力去做。

        这段颂词就讲到这里。我们继续来看下面的颂词。


众乐佛欢喜,众苦佛伤悲,

悦众佛愉悦,犯众亦伤佛。


        意思是说,众生安乐是佛的欢喜,众生哀苦是佛的伤悲,那么,如果能够令众生愉悦,佛自然愉悦;相反的,如果侵害众生、令众生受苦,则如同伤害佛一样。

        诸佛将所有的众生视为爱子,如果其爱子开心快乐,佛自然欢喜;反之,如果爱子受苦受伤,就等同于伤害佛一样,佛怎么会不悲伤呢?世间人不也是如此吗?包括动物在内,如果伤害它的孩子,是最令它悲痛的事,它宁可牺牲自己也要保护孩子。

        当然,在究竟实相上,佛无喜无悲;但是在显现上,佛是有欢喜也有悲伤的。在《百业经》、《贤愚经》等经典中都可以看到,佛在赞叹比丘们的功德时,会显现出很欢喜的样子;那么,当比丘们的行为有过失或者造恶业的时候,佛也会显现出不满意,甚至有时会严厉地呵斥;而当众生受到侵害、受苦的时候,佛会很悲伤。

        真正的具德上师也是一样的,如果弟子们做的所有的事情是利益众生的,上师自然会很欢喜,很随喜;但如果弟子们做的事是伤害众生的、是造恶业的,上师也会很痛心、很不高兴、甚至会批评弟子。所以大家要知道,恭敬供养上师诸佛是没有错的,是很好的,但同时要去做利益众生的事,这对于上师诸佛来说才是最令其欢喜的。因为众生的安乐,是上师诸佛的安乐;众生的苦,是上师诸佛的苦。

        由此,并非对上师说好多好听的话,或者唯独对上师一个人恭敬有加,上师就很欢喜。上师在显现上或许也很高兴,但是最让上师高兴的是能够对上师、对佛法生起真正的信心,领悟到大乘佛法的精髓,然后带着这份传承去做利益众生的事,至少不做伤害众生的事。

        有不少弟子皈依了上师之后,便开始持不杀生戒,不再为了满足口欲而去杀生,并且在逐渐劝说、影响自己的家人、身边的人不再去杀生,同时,还会定期去放生,这样的弟子诸佛上师当然会非常欢喜。不过,有一些弟子皈依了之后,没有多大改变。既不闻思也不修心,上师来了就见一见,甚至有的连见都不见。虽然皈依了,但是与普通的世间人没有太大的区别,到外面吃饭或者在家里吃饭的时候,对于活生生的生命被宰杀、被烹饪依旧不以为然,这真是特别让人痛心的事情。就算在家里供着佛,把佛堂收拾得很漂亮、干干净净,但这种行为还是令人痛心。

        可见,闻思很重要,领悟佛法的真谛很重要。大家通常都很在意,在上师的心目中自己是什么样的位置?是不是令上师欢喜、令上师看重?大家都希望能更亲近上师、获得上师更多的加持。

        如果上师说,弟子们在上师的心里都是一样的,上师同等地加持你们。你们可能相信,也可能不相信;既希望是这样的,又不希望是这样的。心里可能会想,可不可以给我加持多一点。那么,大家亲近上师的最好方式是什么?是对上师有信心,然后去做令上师欢喜的事情,这样便可以获得上师更大的加持。

        如果能够领悟到这些,就不需要看其他人,也不需要跟任何人比,只看自己,只跟自己比。其实弟子与上师的距离,即是与慈悲、与智慧的距离,修的慈悲越多、智慧越多,离上师就越近。那么,什么时候圆满了慈悲与智慧,便与上师便不再有任何的距离。

        所以,大家不要着急,但是要精进,上师永远在这里等着大家。你们当中,谁走过来,上师会不欢喜呢?反之,你们当中,谁走远了,诸佛、真正慈悲的上师会不牵挂、不痛心呢?

        下面还有最后一段颂词,更加形象地宣说了上师诸佛对待众生的悲心。颂词是这样说的:


遍身着火者,与欲乐不生,

若伤诸有情,云何悦诸佛?


        意思是说,一个全身正被火焚烧的人,此刻无论给予他什么妙欲,他也不会产生丝毫的快乐;同样的,如果伤害有情众生,怎么能令诸佛欢喜呢?

        颂词里面有一个非常形象的比喻,一个正在被火焚烧的人,他的心里一点快乐都不可能产生,即便这时把最好吃的、最好喝、最好玩的东西摆在他面前,他也不会有一点点的心情去享受这一切。对于他来说,此刻只有痛苦万分。这个比喻就是为了说明,对于诸佛菩萨来说,众生是他的爱子,看着自己的爱子在受苦,如同被火焚烧一样,怎么可能欢喜呢?就如同在母亲面前,儿子正在被残害,母亲怎么能够欢喜?此刻无论给予她什么,她也不可能有一点欢喜。

        由此可见,作为修行大乘佛法的人,不能一边供养着上师诸佛,一边做着伤害众生的事,这如何能够让人相信是一个修行大乘佛法的人呢?

        大家可能都知道,供养上师有三种形式,财物供养、身语供养、修行供养,最后一个也叫法供养。

        财物供养,是指供养饮食财物等;身语供养,是指以身语承侍上师,为上师服务;修行供养,是指精进修持上师所传的法,即是依教奉行。其中,财物供养,对上师没有吝啬心地供养,可以消除无边业障,累积无量功德。因为上师是最殊胜的福田,与佛同等。同样的,身语供养,也是依上师这个殊胜的福田,可以消除业障、积累福德。《事师五十颂》 中说:“供养上师即等同,恒时供养一切佛。”

        在这三种供养中,最上等的供养为修行供养。《本生论》中说:“报恩供养者,谓依教奉行。”即是说,依教奉行是最殊胜的供养,也是最上乘的报恩。 总之,为了令诸佛欢喜,大家要发愿恒时利益众生,不伤害众生。只有这样,诸佛上师都会感到欢喜。自己也会获得很大的加持。

        好,今天的课就讲到这里。感谢大家!


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