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入菩萨行论-第八十四课

《入菩萨行论》第八十四课

寂天菩萨    著  

炯仁波切  宣 讲


无上甚深微妙法    百千万劫难遭遇

我今见闻得受持    愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。

上节课我们讲到了“对待怨敌应该消除嗔恨而恭敬”这部分内容。首先从“众生的功德”这个角度来宣说,今天继续讲这部分内容,我们先来看下面的颂词:

敌我共成忍,故此安忍果,

首当奉献彼,因敌是忍缘。

意思是说,怨敌与我共同成就了安忍的功德,因此修持安忍的功德果报也应该首先奉献给怨敌,怨敌是修持安忍的助缘。

在前面的课中讲过,安忍的功德非常巨大。那么这样的功德应该献给谁呢?寂天菩萨说,应该首先奉献给怨敌。对大家而言,无疑这又是一个态度上的转变

通常任何好事情的发生,大家都是不愿意分享给怨敌的,而如果怨敌倒霉或者遇到不开心的事,那才是令人欣慰的。可是在这里,寂天菩萨却告诉大家,安忍的巨大功德,首先要奉献给怨敌。为什么要这样做呢?

这段颂词的意思说得很清楚,是怨敌和自己共同成就了安忍的功德,怨敌和自己——二者同是安忍的因,故而应该把安忍的功德果报首先奉献给怨敌。没有怨敌,我们无从获得安忍的功德,因此将功德首先回向给他们是理所当然的事情。

大家都知道这样一段回向文:此福已得一切智,摧伏一切过患敌,生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情。每次回向的时候,基本上大家都会念诵这段回向文,关于它的由来,想必大家也已经知道了。

往昔,五罗刹吸食了慈力王的血肉,慈力王非但当时没有嗔恨,还将功德回向给了他们,同时发下救度他们的大愿。后来,慈力王成佛,也就是释迦牟尼佛,五罗刹则以五比丘的身份成为了佛陀的第一批眷属,并且在佛陀第一次转法轮的时候同获圣果。这就是彼此成就的典范,五罗刹成就了佛陀布施与安忍的修持,而佛陀则成就了五罗刹的圣果。

显然,这个公案颠覆了大家平时处理与怨敌关系的态度。为什么再一次讲述这个公案,正是希望大家能够深刻地意识到、并且牢牢地记住:自己与众生的关系,当然包括与怨敌的关系,绝非对立;无论以什么样的方式建立了什么样的因缘,如果能够以菩提心对待,都是彼此成就的关系。   

正因为如此,如果在你的身边有一个或者几个让你特别不喜欢的人,你觉得他们总是带来烦恼、破坏你的心情,或者障碍你的事情,在此之前,你可能非常讨厌他们、痛恨他们,希望他们远离或者发生一些倒霉的事才好......那么现在要怎么想、怎么去对待呢?

毋庸置疑,你要感谢他们的到来,这是一个千载难逢的机会,是他们令你有了修持安忍的机会,继而你的修行将得以增上。再具体点说,是他们让你看到自己的嗔心、贪心、傲慢、执着、自私、狭隘等等;同时,是他们陪伴你、验证你将这些烦恼以及烦恼的根源一点一点地放下。可以说,若不是他们,你永远都没有机会看到,也不会有机会练习放下。而他们却是以自己的烦恼为代价,甚至更大的代价,以此来成全你的修行。所以,但凡有一点修行的功德都要首先奉献给他们,愿他们也能早一天放下烦恼,早一天获得涅槃胜果安乐。   

如果你是全然真挚地这样想、这样发愿,相信你一定可以体会到,就在这样想、这样发愿的时候,自己的烦恼与痛苦已经在无形中消失了,甚至于有种与众生之间、与怨敌之间相怜相惜、不可分离的感觉,此时最先被感动的是自己。由此,无论是对自己还是对众生都会充满信心和能量。这就是菩提心的神奇与珍贵的地方。   

接下来,你可以一次次、一遍遍地去体会这样的感受,从而弥合自己与众生之间的鸿沟。显然,这种弥合反过来会有助于自己更好地去修持安忍。   

这段颂词就讲到这里。下面一段颂词回答了有人可能会提出来的问题,寂天菩萨再进一步回答:

谓无助忍想,故敌非应供,

则亦不应供,正法修善因。

颂词的意思是,如果说怨敌并没有帮助修持安忍的想法,故而不应该供奉,如此说来,那也不应该供奉正法,因为正法也没有帮助修持善法的想法。

这段颂词是寂天菩萨就有人提出来的问题所作的回答。这个问题是:不应该把安忍的功德供奉给怨敌,原因是他们并没有帮助我修持安忍的想法,所以为什么要供奉给他们呢?寂天菩萨的回答是,如果这种说法成立,那也不应该供奉正法,因为正法也没有帮助众生修善、帮助众生解脱的想法。  

寂天菩萨的回答非常巧妙,不仅驳斥了这种想法,同时还向大家提出了一个值得深细思维的问题。大家有没有想到是什么问题呢?那就是,供奉三宝以及一切三宝所依——佛经、佛像、佛塔等等,其意义是什么?

在座的许多人在供奉方面做得非常好,无论家里的佛经、佛像、佛塔的摆放,还是每天供香、供水、供灯等等,再或者所到之处,只要有寺院的地方、有佛经、佛像、佛塔的地方,都能体现出一名佛弟子应有的恭敬与虔诚。毫无疑问,这样做非常好、也非常有必要。

不过对于一个真正的修行人,仅仅这样还是不足够的。世间有好多人同样对三宝有着相似的恭敬与虔诚,这样的意义有多大呢?当然有意义。不过是否领悟了佛法的真谛、是否知晓供奉的真正意义所在,并不一定。

究竟而言,透过对外在的佛的供奉,究竟上我们要供奉的是我们内在的佛,佛法的伟大与精妙正在于此。礼拜一尊外在的佛、供奉一尊外在的佛,对于还在迷茫中的众生当然非常重要,但是这并非佛法、也并非觉悟的佛陀所希望看到的最终景象。佛法不仅告知众生内在佛的存在,同时提供了一条走向内在佛的道路及方法。众生皆成佛,众生皆得安乐,这才是佛法存在的终极的意义。

你可以说,佛法以及佛法所依的佛经、佛像、佛塔都是无情法,它们本身并没有令众生解脱成佛的想法,它们没有这样的意愿,可是不能否认,它们存在的意义却是能够指引众生解脱成佛。想想看,众生已经忘记了自己是谁,没有它们的示现、启发、指引,众生不可能知道自己是谁,这才是供奉的真正意义。

那么,怨敌不也是一样吗?虽然他们本身没有让我们修持安忍功德的想法,可是没有他们,我们如何观心?如何息灭嗔恨心?如何转烦恼为清净心、转凡夫心为佛心?只有他们的存在,这一切才可能得以实现。再进一步说,事实上,所有的显现都是自心的显现,怨敌也是自心烦恼的显现。供奉怨敌,即是供奉自心,而自心、烦恼心皆是佛心的显现。这个道理有些深刻,如果现在还听得不是很明白也没有关系,当我们讲到《智慧品》的时候,其中很多学习层面对此都会有详细的宣说。

总之,恭敬供奉怨敌,与怨敌自身有没有想法、有什么样的想法都没有任何关系。每个人要修的是自心,只要想修,任何所缘的对境都有成就自身的价值。大家要看到,并且善用。

讲到这里,有的人可能还是很不服气,还会提出问题,接下来的颂词,寂天菩萨继续做了回答:

谓敌思为害,故彼非应供,

若如医利我,云何修安忍?

这段颂词里的问题是谓敌思为害,故彼非应供,意思是说,怨敌怎么能与佛法相提并论呢?虽然佛法并没有利益众生的想法,但是也没有伤害众生的想法。而怨敌则不同,他们作害的时候是怀着嗔恨心,有不好的动机,因此这个比喻不能成立,还是不能对他们作供奉。

关于这个问题,寂天菩萨是这样回答的,若如医利我,云何修安忍?意思是说,如果怨敌也像医生对待病人一样地利益我,那我还有修持安忍的机会吗?

寂天菩萨的这个回答同样非常巧妙,同时也非常客观。寂天菩萨并没有否认怨敌的嗔害心,可是正因为怨敌有嗔害心才构成了修安忍的对境。也就是说,不同的功德需要依不同的因缘才能产生,如果怨敌像医生对待病人一样地对待大家,关心、问讯、帮助解除痛苦,那大家还有修持安忍的机会吗?还有安忍可修吗?当然没有。可见,修安忍必须要有修安忍的对境,否则不可能成就安忍的功德。这样的道理谁都不会反对,因此这个问题很容易被驳斥。

在座的大多数人都还是初学者,每当遇到怨敌的嗔害,最直接的体会往往还是很难受,可能强忍着不发作,但是到了忍不住的时候还是会爆发出来。也就是说,大家现在更多的是在智识上知晓要安忍,可是在突如其来的对境面前,许多时候还是不能控制住自己,并且可能仍然会习惯性地将责任归咎到对方身上。

接下来,给大家简单讲述修持安忍通常会经历的几个阶段。

首先,始终记得需要修持安忍,这是我们的前提。尽管还会生气、发脾气、嗔恨,但是在发过脾气、嗔恨之后,会生起愧疚感,因为自己知道应该安忍,但是没有做到。不过,有愧疚感是很好的表现,已经是很大的进步。

然后继续保持觉知。这种觉知将带来新的变化,那就是起初仍然会发脾气,但是最终能够安忍下来。也就是说,发脾气逐渐可以停下来,有时早一点能够停下来,有时晚一点停下来。再继续保持觉知,这时将出现的变化是,在发脾气与安忍之间,这个间隔越来越短。

最终有一天,在发脾气、嗔恨的时候停下来、安忍下来,它们同时发生。用比喻来说,就好比正要发脾气、嗔恨的时候看到了红灯,这时候不需要多想,甚至不需要抉择就会直接刹车。

以上是通常情况下,安忍在每个阶段的修炼,应该说,这只是安忍的前期修炼,主要对治的是习惯。当然,这种修炼是必要的,至少可以达到一种状态,那就是再次遇到嗔害的时候,安忍已经在心里了。   

如果你问这种修炼需要多长时间?答案是,持续不断地去修炼、始终如一地去修炼。在这个过程中,许多时候会不好受,但是要勇敢地去面对、去练习,就好比为了医治某种顽固的疾病,必须服用一段时间的苦药,经历一段时间的痛苦。大家可以把怨敌视为苦药,没有他们,顽疾不会好,只会越来越严重。

总之,大家总的态度应该是不回避、不憎恨。对于修行人来说,有时需要静修,有时也需要接触各种各样的人、各种各样的事。作为在家人,与人打交道是不可避免的,遭受各种打击迫害也会常常发生。既然不可回避,那就依于这些因缘修持安忍,把它们当作不可多得的对境加以善用。大家只要不断地修持,安忍的境界必定会越来越增上。

上节课我们讲过,一切还顺利的时候,没有人嗔害的时候并不能确定一个人的脾气到底好不好、嗔心到底重不重,只有在发生具体事件的时候,才能看出一个人的真实状态。

许多人习惯回避冲突,尽量让自己处于一些比较舒适的环境,远离那些可能伤害自己的人或事...... 从世间的角度,这种选择无可厚非。从修行的角度,也需要根据自己的实际情况斟酌一下环境,这是可以的。不过与此同时,大家还需要了知的是,要想修成安忍,至少在那种长时间的痛苦或者巨大的痛苦来临的时候,也能保持安定的状态,恪守正道,要想修成这种程度的安忍,还是需要激励自己去迎接更大的挑战。更何况,大家遇到什么样的环境、什么样的人,有时可以选择,但是有时没有选择。因此,大家要有心理准备,当真的遭遇更大的挑战时,应该积极地运用佛法,特别是用忍辱去面对。

下面一段颂词,宣说的就是这样的道理:       

既依极嗔心,乃堪修坚忍,

故敌是忍因,应供如正法。

意思是说,既然需要依靠嗔害心极强的怨敌才能够修成坚忍,故而怨敌是修持安忍的主要因缘,应该像供奉正法一样地供奉他们。

这段颂词再次说明了怨敌是修持安忍不可缺少的因缘,没有怨敌,我们不可能修成安忍。同时,在这段颂词中,寂天菩萨向大家进一步开示:要想修成坚忍,需要有极强嗔害心的怨敌作为对境,这即是说,要想让安忍的境界更增上、更稳固,就需要迎接更大的挑战。

按照常规,这样的道理也是说得通的。如果把修持安忍的人比作勇士,那么,什么样的勇士是最勇敢、最令人敬佩的呢?当然是能够战胜强大对手、不怕任何艰难与挑战的才是真正的勇士。或者也可以说,对手越强大,越能表明勇士的力量;如果能够战胜最凶残的对手,就能表明这位勇士是非凡的勇士。

同样的,战胜越强大的怨敌,成就的越是坚不可摧的安忍。当然,战胜怨敌用的不是嗔恨心,恰恰相反,在嗔害心极强的怨敌面前不生嗔恨,同时发愿救度他们,用伟大的爱去感化,这是菩提勇士与世间勇士的不同。世间勇士战胜的是外敌,菩提勇士战胜的是自己,如果相比较,哪一个才是真正的勇士?答案应该不言而喻。

菩萨,在藏文中又被称为勇识。勇识主要指的是心灵上的勇识,菩萨不仅摧毁了自心的烦恼、获得了解脱,而且还无数次地重返娑婆世界,在多生累劫中救度众生。在这样的过程中,菩萨从来不会心生怖畏、畏惧,所以菩萨又被称为勇识,当之无愧。

这一段解释应该可以帮助大家更深刻地理解,安忍的意义是什么?为什么要把嗔心放下?只有把嗔心放下,生起慈悲心、菩提心,才能够成为真正的勇士,才能够真正地坚不可摧。那么,为了让自己能够成为这样的勇士,承受多大的伤害、多大的痛苦都是值得的。实际上,如果一直以菩提心去面对,没有什么伤害与痛苦是承受不了的。

我们已经讲过了好几个关于释迦牟尼佛在因地广行布施、修持安忍的公案。在每个公案中,佛陀所受的苦都超出了常人所能承受的千百倍,实际上,佛陀在多生累劫中,这样的经历举不胜举,这些只是其中的几个而已。大家有时间最好读一读全知麦彭仁波切所著的《释迦牟尼佛广传》。

这是一部记述佛陀在因地为了利益众生而发心、而修持的传记。从这部传记当中,大家可以更全面、更透彻地感受到释迦牟尼佛的广大慈悲心,和尽管历尽了千辛万苦但是始终矢志不移的菩提精神。毫无疑问,佛陀的广大悲心以及菩提精神,一直感召着许许多多的大乘弟子。麦彭仁波切在传记中写道:“于本传记中听到的任何一个公案,仅仅生起一刹那的信心都会在自相续中播下解脱的种子,无量功德于此孕育、产生。若以这种方式了知大乘菩萨道的内容并生起信解心,对自他都能带来极大的利益。”

麦彭仁波切的这段话,可以给后学们带来勇气和力量,同时也是珍贵的提示,每当面对怨敌修持安忍的时候,尤其是面对于自己挑战比较大的怨敌时,可以忆念释迦摩尼佛的广大悲心,以此来激励自己:为了利益众生,释迦牟尼佛在因地的时候可以施身喂虎、可以施血肉于罗刹、可以在八万四千年漫长的时间里承受一千人日夜不停地加害毁谤......相对于受如此大的苦以及佛陀的坚忍,我们还有什么艰难是不能面对的?

事实上,所谓的艰难,被它打倒了才称之为艰难;而如果能够面对它、承受它、超越它,就不能被称为艰难了,就只是一段经历、一个过程而已。大家回想一下,在过往所有的经历中,有哪一种艰难是走不出来的?除非自己不想走出来。

当然,对于一般世间人或者佛法初学者来说,面对极具挑战性的艰难时,无论是身体上的还是精神上的,有时会有力不从心的感觉,虽然也想战胜、也想修持安忍,可是事到临头的时候,除了嗔恨,内心还会很慌乱、很焦虑……那么每当这时候,除了通过忆念佛陀的精神来激励自己,大家同时还要记得祈祷上师诸佛的加持,一心一意至诚地祈祷,祈祷上师诸佛加持自己可以面对眼前的艰难和修行的对境。

祈祷无论这个艰难对自己造成了什么样的损害,唯独不要损害自己的菩提心,不要损害自己利益众生的心。如果这样一心一意地祈祷,上师诸佛的加持一定会融入内心。事实上,当一个人这样祈祷时,内心已经开始变得慈悲、变得开阔了。

许多时候之所以不能够安忍,其中一个重要原因是对伤害以及伤害的结果还看得非常重。怨敌的出现必定会带来某种伤害,或者障碍了要实现的某种愿望,那么,当一个人将专注力放在伤害或者障碍的时候,他的内心必定是很紧缩的、抗拒的、嗔怒的状态。基于世间的角度,看重这些似乎理所当然,可是从修行的角度,首当其冲的应该是对烦恼的调伏,这是完全不同的取舍。这一点很关键,需要大家经常觉察到。如果坚定地选择调伏烦恼,由此将注意力从伤害及伤害的结果上转移出来,无疑这将增长安忍的力量,甚至变成为全然的力量。

不难想象,如果能够安忍,哪怕只是很短的时间,也至少争取到了重新审视的机会,所谓的伤害、损失到底有没有自己所想象的、所认为的那样不堪忍受?身体、受用、名声、地位等等,如果不是因为自己对它们有着强烈的贪执,怎么会令人如此不堪忍受?关于这部分教言,在前面我们已经反复地宣说过了,大家要记得用它们来调伏自心,只有这样才能放下嗔恨,同时放下贪执,这是一举两得的修行。试想一下,当一个人既不贪执、又不嗔恨,那还有什么能够摧毁他呢?如此,不就是真正的勇士吗?

最后,到了这时候,你还会觉得供奉怨敌应该像供奉正法一样有什么不妥吗?事实证明,没有正法,无法实现无贪无执;而怨敌不也是一样吗?没有怨敌,同样不可能实现无贪无执的境界。

以上宣说的是从成就菩提助缘的角度理应恭敬怨敌,下面继续宣说一个更开阔、更广泛的教言,建立众生与佛相同的定解:

本师牟尼说,生佛胜福田。

颂词的意思是,本师释迦牟尼佛说,众生与佛都是殊胜的福田。

对于佛弟子来说,恭敬供养佛陀通常没有问题,何时何地,佛陀都是无可置疑的殊胜对境。无论积累资粮、消除业障,还是恭敬祈祷,总之,从进入佛门开始,一直到究竟成佛,整个过程都离不开佛陀这个殊胜的对境。   

那么众生呢?众生对于大乘弟子来说是一种怎样的对境?大家可能会说,众生是我们要救度的对象,这样说没有错。接下来,如何成就救度众生的伟大事业?需要有像佛陀一样的圆满境界。那么佛陀的圆满境界是什么呢?这个大家也要知道,是慈悲与智慧的境界。

我们先谈一下慈悲。慈悲是什么?是对众生有慈悲心。当然这样说有些笼统,在座的许多人都知道慈悲心的一种修行方法,即慈、悲、喜、舍,四无量心。

首先,什么是慈?慈是愿诸众生永具安乐及安乐因,也就是希望一切众生获得安乐;什么是悲?愿诸众生永离众苦及众苦因,也就是希望一切众生离苦得乐;什么是喜?喜是愿诸众生永具无苦之乐,我心愉悦;最后,什么是舍?舍是愿诸众生远离贪嗔痴,住平等舍。意思是,对待一切有情没有分别、没有远近亲疏,拥有完全的平等心。舍尽管在四无量心中是最后一个,但是在实修的时候,我们通常是先从舍开始修,从平等开始修。为什么?因为对众生如果没有平等心,修出来的慈心、悲心、喜心都是不完整的。

关于四无量心的修法,不仅大乘佛教,小乘佛教也有修持。实际上,四无量心是整个佛教各宗各派都要修行的一种重要修持,只是大乘佛教更强调它的修法。

显然,四无量心还涉及到一个涵义,那就是“无量”,如何理解无量?一般来说有两层涵义:第一层,范围无量,是指众生的范围无量无边,慈悲心的范围也无量无边;第二层涵义,功德无量,对无量无边的众生修持慈悲心,功德自然就是无量无边的。

那么,慈悲心与菩提心是什么关系呢?慈悲心是菩提心的基础,而菩提心不仅包括慈悲心,还包括觉悟的心、智慧的心。当然,没有慈悲心就不可能利益众生;但没有智慧心就不可能圆满地利益众生。因此,利益众生既要有慈悲心,同时还要有智慧,也就是圆满的菩提心。如何成就慈悲心、智慧心,或者说圆满的菩提心?无疑,除了圆满的佛陀之外,众生是必不可少的对境、必不可少的福田。

概括来说,众生是修行的对境;众生是积累福徳资粮的对境。没有修行,不可能证得智慧的境界;同样的,没有资粮,不可能成佛。因此,从入佛门开始一直到成佛,在这整个过程中,众生与佛一样,都是修行必须依靠的对境与福田。佛陀曾亲口说过:依靠佛田与众生田,我获得了圆满功德。已经成佛的佛陀这样说,就是最有力的证明。

所以,发心利益众生是大乘佛子的可贵之处,但同时也要明确,正是众生成就了自己。如果只是笼统地、宏观地发愿,愿一切众生都能离苦得乐,这并不难,难的是落实到具体的每一位众生。当面对一个个具体的众生时,还能不能生起平等的慈悲心?这就需要真实的对境来一次次地修持、一次次地验证。

大家是否还记得,无著菩萨在什么样的情况下才能亲见弥勒菩萨?十二年的静修并没有令他见到殊胜的境界,而在他下山的时候,当他遇到一条身体溃烂的母狗,进而生起无伪的大悲心,就在他俯下身体准备舔掉母狗身上的虫子时,弥勒菩萨出现在他眼前了。

是什么成就了无著菩萨?当然是平等无二的慈悲心。那么成就慈悲心需要什么?需要藉由众生这个对境。否则,即便菩萨在眼前也认不出来,只会与之失之交臂。下面还有一个修行人的真实经历,也可以说明这一点。

在古代,有一位叫释明勖的法师,有一次他去往五台山,祈愿在那里能够亲见文殊菩萨。途中他遇到了一位面貌奇特的出家人,起初俩人都把对方当作文殊菩萨,再三顶礼。后来各自说明缘由后,才知道只是普通的出家人,于是两人便结伴同行。

一天,他们来到东台的一座寺院,寺院里面有几位出家人,可是个个相貌都很难看,也没有什么威仪。明勖不由得生起了傲慢,非常轻蔑那几位出家人,可是当时天色已经很晚,只能住在那寺院。

睡到半夜,与他同行的僧人突然生病了,并且病得非常严重,身体还发出很难闻的味道。到了第二天早上,仍然不见好转,那位僧人跟他说:“你不用管我了,你继续去朝圣吧。”明勖起初不忍心丢下他一个人去不管,可是那位僧人一再地对他说:“你是来见文殊菩萨的,不要管我,你去吧。”

最后,明勖告别了他、离开了.....没有想到的是,才刚刚走了几步,突然听到背后的声音,他回头一看,整个寺院都消失不见了。原来这一切都是文殊菩萨变现出来考验他的。

明勖非常后悔、也非常悲痛,他哀伤地祈求了十多天,怎奈再也见不到任何圣境。回到自己的寺院,明勖将这件事告诉了长老。长老对他说: “你的过失有两点:第一、见到容貌不好、不够威仪的出家人生起了傲慢心。第二、在僧友病重的时候,你弃他而去,显然悲心是不够的。”

以上的两个公案,不同的结果却说明了同一个道理,就是对众生要有悲心,并且是平等的悲心。如若不然,即便圣境就在眼前也认不出来。就像弥勒菩萨对无著菩萨说的:“其实我从来没有离开过你,但是因为业障遮蔽,你无法见到我。十二年的苦行,你的罪障消减了一点点,所以将我看成了一只可怜的狗。还好,你对这只狗生起了悲心,就在悲心生起的一刹那,你的业障得以清净无余,由此见到了我。”

那么,如何才能生起这种悲心?无疑,众生是必不可少的对境。所以,作为大乘佛子,并不是高高在上像众生的救世主一般。没有众生,如何成就?没有众生,我们救度谁?总之,大家要记得将佛陀、将众生视为同等的殊胜对境,这本身即是一种非常殊胜的修行。

好,今天的课就讲到这里。感谢大家!


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