图片展示

入菩萨行论-第八十二课

《入菩萨行论》第八十二课

寂天菩萨    著  

炯仁波切  宣 讲


无上甚深微妙法    百千万劫难遭遇

我今见闻得受持    愿解如来真实义

请大家发无上殊胜的菩提心,为度化一切众生而听闻佛法、宣讲佛法。


上节课我们讲到了对待称赞所应持的态度,今天这节课继续宣讲这部分颂词。

故我受赞时,心若生欢喜,

此喜亦非当,唯是愚童行。

意思是说,因此,当我受到称赞的时候,内心如果生起欢喜,就要告诉自己,这种欢喜是不应该的,这像是幼稚无知的孩子的一种反应。

通过上节课的宣讲,大家已经知晓,称赞是一种刹那间的无情法,就像空谷回音一般,不仅很快就消失,声音本身也不具有实义,所以我们不应该贪执,听到了也不必那么欢喜。

基于上节课对称赞的实质所做的揭示,今天讲的这段颂词又做了一个比喻。比喻的意思是说,如果对称赞作出非常欢喜的反应,那就像无知的幼童一样。那么,无知的幼童是怎样的?显然,小孩子会被随随便便的一句话所欺哄。比如我们表扬他,他就会很开心,这时候让他做什么他都会很配合;反之,如果故意挑他的毛病、批评他,他就会真的很生气,跟这个人作对。

那么,每每看到小孩子这个样子,大家会是什么样的感觉?当然会觉得很可笑,因为不值得这样做。在此寂天菩萨做了这个比喻,大家是否意识到,如果对称赞没有智慧地观察,所谓的成人也会像小孩子一样被控制、被影响,乃至做出强烈的反应。

事实上,许多人就是这个样子。在座的每个人可以回顾一下,每当受到称赞的时候,大家的内心是怎样的反应?会不会马上生起欢喜?还是会审视一下,别人所称赞的优点自己到底有没有?如果根本不是别人所说的那样,对方只是随口说说,或者另有目的......此时自己的反应是什么?依然会非常欢喜、不拒绝吗?还是虽然在第一时间生起了欢喜,但是很快就觉察到了,从而为自己的欢喜感到惭愧;再或者,即便真的有一些功德,但也能清醒地意识到,这又有什么值得欢喜的呢?赞叹不过是空谷回音,包括功德在内都不必那么执着,怎么还会执着无有实义的声音呢?

如果大家的反应是最后一种,当然非常好。这说明你已经是一个真正的“大人”,而不是幼稚的小孩子。许许多多的高僧大德,无论是他们的修行境界、还是利益众生的功德都非世间人所能拥有,但是他们却从不为任何赞叹所感动。他们的内心也是欢喜的,但不是因为被赞叹而欢喜,而是修行所带来的清净的欢喜,那种欢喜才是持久的、自在的。

那么,因为被称赞而生的欢喜会是怎样的呢?注定是短暂的,并且无法令人自在。试想一下,这种欢喜依赖于外在、寄托于人们并不怎么负责的言语之间,这会怎样呢?这只能让自己处在随时随地的波动之中,他人的一句话便可以引起心情的变化。由此,大家会发现,通常对称赞有多大的反应,对贬损、对批评、对诽谤就会有多大的反应。也就是说,它们其实是一种对等的关系,对称赞越贪执、越欢喜,对贬损就会越嗔恨。

比如有的人受到一点点称赞就飘飘然、忘乎所以,欢喜溢于言表;反之,如果听到一点点负面评价,瞬间就会很不高兴,似乎与对方的关系也变得势不两立了。总之,如果不能对称赞免疫,对损毁便不可能没有反应。不得不承认,这种完全随外境而转的反应,无论是欢喜还是嗔恨都是无根的状态,就像浮萍随风飘荡,这种感觉并不好。

那么,什么是修行?修行就是放下这些无有实义的贪执,回到安定、清净的状态。有些上师在调伏弟子的时候,先用许多赞美的词夸奖弟子,然后再用非常苛责的话语贬损他,之后让弟子静下心来体会一下:前后两种完全不同的态度所带来的内心感受在本质上有什么不同?如果没有不同,自己还需不需要执着?通过这样的历练,帮助弟子消除对赞誉的贪执以及对贬损的嗔恨。

总之,大家要练习放下这两种相关的执着。如果有这种意识并且愿意练习,那么在他人阻碍对自己的赞誉的时候,不但不会生嗔恨,反而会视其为有益的事,下面的四段颂词宣说的就是相关的内容。

赞誉令心散,损坏厌离心,

令妒有德者,复毁圆满事。

意思是说,赞誉会使我的心散乱,从而损坏厌离心;同时还会令我嫉妒贤德的人,从而破坏圆满资粮的善行。

显然,一个热衷于名声和赞誉的人,很难生起厌离心;即便已经生起了一些所谓的厌离心,但是也会因为贪执而遭损坏。这两种情况在在家人和出家人当中都有存在。

有的人虽然已经学了佛法,可是并没有真正入心,没有用来调伏自己的心,依然为世间八法所转。尤其是有些拥有财富、地位、名望的人,他们看起来世间生活比较顺利,在世间人的眼里非常令人羡慕,由此常常受到称赞、夸奖,有的人会非常受用,沉浸在这种感受中。再加上,每天还要围着它们团团转,去经营、去维护,可想而知,在这种情况下很难生起出离心。佛法对于这样的人来说,只能是偶尔的调剂,或者用来祈福——希望借此实现更多的世间现实利益。

从世间的角度,世间八法比较如愿当然不失为一种福报。可是如果不能将其转为道用,完全散乱其中,又不得不说这已经成为了一种障碍。没有出离心,修什么样的法也不可能得到解脱。大圆满、大手印,即便这些解脱的法交到他的手中,他也不可能圆满解脱。

还有一种情况,有的人起初修得不错,也生起了些许的出离心,但是后来身份、地位发生了很大的变化,比如有些出家人成为了有名望的师父、堪布,发生了这些变化之后,事务日渐繁忙,各种仰慕、赞誉也增多了,整天处于被赞叹、被恭敬供养之中......慢慢地出离心、菩提心就变成了讲给别人听的,自己则同一个世间人没有多大差别。  

那么在家人也一样,有的人刚开始修得还很精进,可是渐渐地被习性所牵连,被周围的人、周围的环境所熏染,重新拾起对世间八法的贪执。显而易见,在现代人的生活中,对于交际、应酬、各种娱乐,如果不拒绝,永远都有机会参与。如此,刚刚建立起来的一点点出离心以及一些佛法的见解,很快就会被损毁、被吞没。

关于这一点,想必许多人都能感同身受,修行一段时间之后,好像对什么都不那么在意了。对于他人的赞扬或是批评,心里都不那么容易起波澜,自己也觉得自在了许多。可是,就在放松防御的时候,或者非常顺利的时候,再或者一再得到赞叹的时候,贪心、嫉妒心、嗔恨心等等又都开始出现了。

所以颂词说,令妒有德者,复毁圆满事,意思是说,令我嫉妒贤德的人,从而破坏圆满资粮的善行。有的在家人,自己修行、做功课的时候心境很不错,可是一旦到了道场,和大家共处的时候,尤其是在承担一些发心事务的时候,本来是积累功德的事情,但是却因为自己的贪心、嫉妒心、嗔恨心等等做着摧毁功德的事。比如对别人的发心不随喜、不赞叹,反而毁谤;对自己呢,常常以自我为中心,凡事都想突显自己,不在意他人的感受。可想而知,这样的做事风格常常带给他人烦恼,同时也损害着自己的善行和功德。

可见,当一个人还没有完全练好内在功夫的时候,名声、赞誉反而容易成为障碍。从修行的角度,甘愿做一个默默无闻的人对修行实际上是更有利的。此处的默默无闻,并不是什么都不做,而是无论做什么,言语、行为都比较内敛、低调,不期待被人发现,也不期待被人赞叹,即便有人赞叹也淡而化之。无疑,这样不仅可以减少他人的烦恼,也会减少自己修行的障碍。

接下来看下面一段颂词:

以是若有人,欲损吾声誉,

岂非救护我,免堕诸恶趣。

意思是说,所以,如果有人要来损害我的声誉,那岂不是来救护我吗?这样可以令我免于堕落恶趣。

刚刚在上面已经讲到,有了名声、赞誉之后,身语意很容易变得散乱,继而出离心、菩提心都将被损坏。出离心、菩提心一旦被损坏,修行将变成一种形式,再次落入对世间八法的执着。而执着会将自己带向何处?不言而喻,只能带向恶趣。按照这样的走向,出现损害自己声誉的人,我们不仅不应该怨恨,反而应该更加感激、感恩他。为什么呢?正因为他的出现,帮助自己舍弃对名声的贪执,从而避免堕入恶趣的结局。因而,这段颂词直接宣说了,损害声誉的人是来救护我们的人。

如果从利益众生的角度,比较大的声望及影响力,我们是可以有的。但是从修行的角度,一个人默默无闻,不被人所知、不被人干扰是最好的状态。在藏地,有许多非常好的修行人,他们修行几十年,甚至一辈子都是默默无闻的,不被人知,但正是清净的对境、清净的内心成就了他们。这种不羡慕名利的品质是非常令人赞叹的修行状态。

实际上,从利益众生的角度,即便遭到了他人的诋毁诽谤,但只要有德行、有好的发心,最终也不会遭到任何损害。佛陀当年在世的时候,曾经有一个女人受了外道的指使,故意来毁谤佛陀。她指着自己鼓鼓的肚子对大家说,佛陀与她有染,结果她非但没有成功,反而很快事情就败露了。 

可见,即便功德圆满的佛陀,在度化众生的过程中也会遭到无因的毁谤,更何况凡夫还有那么多的因缘业力未了。加之在现实层面,许多人的嫉妒心非常炽盛,无法控制的时候便会用各种方式对有功德的人诋毁迫害。但实际上,每当这时候,对于修行好的人来说并不是灾难。如果已经不执着了,诋毁也好、迫害也好都构不成烦恼,这种事情的发生无利无害;即便还有执着也没关系,它的到来正好帮助自己破除这种执着。

只要想到执着名声、执着赞誉的种种过患,对今生来世的过患乃至对解脱成佛所造成的障碍,现在有人来帮助自己毁坏执着的对境岂不是成人之美吗?就仿佛有人拿走了面前的甜食,对于糖尿病患者来说应该是要感恩才对,怎么会还生嗔恨呢?

与此同时,也不需要担心名声被损坏之后将影响到利益众生。对于每一位高僧大德、每一位普通的修行人,真正利益众生的并不是外在的名声,而是内在的菩提心和标准的道德行为。他人的损害,不但不应该影响菩提心,反而应该更加坚定菩提心。为什么呢?

对于初发菩提心的人,于己而言,放下对名声、赞誉的贪执,只会令菩提心更加清净、更加纯正;于他人而言,越是烦恼炽盛、损害他人的人越容易痛苦,他们更应该成为自己发心救度的人。因此,只要发的是菩提心,即便受到了损害,发心非但不应该受到影响,反而应该更加增上。

对于高僧大德来说,损害同样不会带来影响。就像上面刚刚讲的公案,佛陀以及具足定见的人不会受到丝毫的影响,无论是否真相大白,在损害当时还是之后都没有任何变化。如果说有所损害的话,损害的只会是不具定见的人——他们的信心。

一直以来,上师诸佛菩萨的弘法利生事业都因众生的不同因缘而有不同的显现,有的人当面诋毁,有的人散布各种谣言,以此诽谤佛法或者弘扬佛法的人。就像公案里的这种通过捏造与女人不清净的关系,或者有关供养、经济等方面的问题,通常是比较敏感的话题,拿这些来捏造更容易引起大家的关注。

不能不说,的确有一些人,出家人或者在家人,披着佛法的外衣欺惑众生,达到获得名声与供养的目的,这种情况有没有?也有。尤其是在末法时代,行魔道的人将加入佛门,以佛门弟子的身份破坏正法。他们自己不守戒律,却嫉妒真正行持正法的人,故意编造一些不实之事对他们予以中伤和加害。关于这种情况,在佛陀的经中有详细的宣说。

但是,毕竟清者自清、浊者自浊,即便暂时蒙骗了一些人,暂时获得了一些名闻利养,可是清者终究浊不了,浊者也终究清不了。因为因果不会颠倒,果报不会错乱。

讲到这里,值得一提的是,对于每个人来说,值遇什么样的上师,归根结底依于各自的因缘业力。如此说来,在末法时代,如果值遇了殊胜圆满的上师和佛法,理应好好珍惜,时时以清净心观待上师;而如果不幸遇到了伪上师,应该尽早远离为好。   

回到这段颂词,站在世间人的角度,如果遭人诽谤侮毁,对于名声来说可能会造成一些损失,世间人会认为这是很不好的,不能容忍;可是站在修行的角、从智慧的角度,这并不是一件坏事,对于已经没有执着的人来说无利无害;而对于还有执着的人来说也不失为一件好事。这一点大家要明确。

接下来的一段颂词,从修行目标的角度再一次提示大家,本来自己就想解开名利的束缚,这时有人来帮助自己解开,当然是一件好事:

吾唯求解脱,无需利敬缚,

于解束缚者,何故反生嗔?

意思是说,我唯求解脱,没有其它所想,所以不需要名利恭敬这些束缚。那么,对于帮助我解除这些束缚的人,我为什么反而嗔恨他们呢?

踏上修行之路,大乘佛子的修行目标是什么?解脱成佛、利益众生,这个目标大家始终不能忘记,也不能变成只是口头上说说而已。世间的名利恭敬,在保障修行的前提下,在对利益众生有帮助的前提下,是可以拥有一些的,但是切不可为此沉沦,或者打着利益众生的旗号去谋取名利,而实际上却是在满足自己的贪欲。毫无疑问,这些都是愚痴之举。步入菩萨道,是百千万劫难以值遇的机缘,就好比坐上了诺亚方舟—— 一条唯一可以得到救度的船。既然无比幸运地坐上了,就不能再对船下那个终将毁灭的世界留恋不舍,甚至跳下船重新回到那种状态继续沉迷。如果有人这样做,当然是愚痴之极。可是大家仔细想一想,许多人何尝不是这种状态呢?        

在座的各位,步入佛门的时间短的有一、两年了,时间长的有五、六年了,时间更长的有十多年了,大家扪心自问:生起了多少出离心?将佛法放在人生的什么位置上了?希望通过它获得什么?我们真的希求解脱吗?

此处所说的希求是指特别强烈的希求。此时此刻,大家可以问问自己是什么样的希求?是不是在痛苦的时候、失落的时候才希求?还是听别人说挺好的,看到别人希求,我也就跟着别人希求一下,然后回过身依然沉浸在世间八法之中,心里对名和利以及他人的恭敬、赞叹其实更希求,是这样的状态吗?

事实上,这背后还隐含着一个问题,那就是,大家对解脱有没有信心?觉得能不能实现?这一点很重要。如果大家对自己本来就拥有一块大大的真金坚信不疑,那么类似于铜铁的世间八法对自己还会有吸引力吗?有谁愿意放弃那块真金而抱着一堆没有多少价值、却很累人的铜铁,谁会做这样愚蠢的抉择?

解脱就是那块真金,是每个人本来就拥有的真金。到目前为止,大家有没有强烈的信心:确信解脱不是一种可能,而是原本具有的境界,只是愚痴、无明覆盖了它?它依然在那里,从来没有失去过,也没有离开过。只不过自己长久地把铜铁般的世间八法看作是最有价值的东西,却忘记了真金的存在,甚至不再相信它的存在。

所以,再次向大家强调,对于解脱要生起强烈的信心,对于解脱要生起特别的希求,这个目标是可以实现的。当大家对真金生起了希求心,并且非常有信心的时候,铜铁的吸引力自然会下降,乃至完全失去吸引力。这也足以说明贪嗔痴是可以去除的,与其说是去除,不如说是自然解脱,只要对解脱生起信心,贪嗔痴执着自然就从世间八法中剥离开来。一些根器比较好的弟子,基于宿世的因缘,虽然他们今生入佛门的时间看来并不是很长,但是却能很快地建立起强烈的信心。其实从他们的身上就可以看到,只要对解脱建立起了强烈的信心,舍弃世间八法的贪执便会容易。 

仲敦巴尊者是藏传佛教噶当派的创始人,是阿底峡尊者最亲的弟子。仲敦巴尊者最重视的修行就是看破今生、舍弃今生。尊者一生从未受过比丘戒,一直以在家居士的身份传法,但是他持戒非常严格,一切行为都遵照戒律,从不越界。虽然身为在家人,尊者一直不愿与世间人交往,也不希求获得名闻利养。他经常在寂静处修行,即便有一些所谓的大人物来拜见他,他也大多让弟子代他去会见。尊者口中常常念诵的就是我们现在讲的这段颂词。

可见,有机缘出家对修行自然很有利,但即便因缘不到位,不能出家,也一样可以修行成就,这样的成就者并不在少数。由此,大家对自己也要充满信心,修行的环境固然重要,但归根结底在于自己内心的取舍,在于自己的内心是否放下了贪执。也有许多大成就者显现为名闻利养都非常丰富,可是因为心不执取,所以同样不曾被这些东西所束缚。

总之,关键在于如何看待修行,如何看待名闻利养,一个是引向解脱;一个是带往恶趣。对此大家需要再三地思维、再三地提醒自己,从而建立起牢固的正见。只有这样才能成为一个名副其实的修行人,才能在有人阻碍获得赞誉的时候视其为帮助自己解开束缚,从而不生嗔恨。关于将阻碍赞誉视为有益,还有最后一段颂词来宣说:

如我欲趣苦,然蒙佛加被,

闭门不放行,云何反嗔彼?

意思是说,如同我正要趋入恶趣之苦,却蒙受佛陀的加被,有人关闭恶趣之门不让我进去,此时,为何我不生感激,反而嗔恨他呢?这段颂词宣说得再明显不过了,阻碍自己被赞誉的人就是自己的恩人,是诸佛菩萨的慈悲加被使得他们来施以救护。

按照通常的定义,什么是违缘障碍?阻碍自己实现愿望的人或事被称为违缘障碍;与此相反,成全自己实现愿望的人或事被称为顺缘那么讲到这里,大家是否意识到需要重新澄清一下,什么是违缘?什么是顺缘?

简要来说,有利于解脱、免于堕入恶趣的即是顺缘;反之,障碍解脱、将自己送入恶趣的即是违缘联系这段颂词来说,他人阻碍赞誉,虽然没有满自己的世间之愿,但是却让自己避免了堕入恶趣,这样原来被看作是违缘的,其实是顺缘,是诸佛菩萨对自己的加持。

许多人有这样的体会,学佛之后反而很多事情不顺了,要实现的愿望没有那么容易达成了。如果不做深入细致的思维,不以智慧来观察,有的人会不理解,有的人会生起烦恼,甚至生起邪见。那么,听闻了这段解释,大家能不能找到正确的答案呢?

有不少人因为生活不顺、内心痛苦,在这样的状态下皈依佛门,他们寄希望于佛法、佛菩萨保佑他们一切顺利、实现愿望。显然,这样的人,其专注点在于今生,希望诸事顺利。莫说诸事顺利是不可能的,即便一切顺利,所有的愿望都满足了,他们就会真的很快乐吗,从此世间法就圆满了吗?事实上,并非如此。在大家看来,许多人衣食无忧、诸事顺遂,那么他们就只有快乐、没有痛苦吗?怎么可能呢!人生除了衣食住行,还有更大的苦:生老病死、分离怨憎……这些必然要发生的事以及它们所带来的痛苦,这些是每个人都要面对的,在这个无常的世界,我们要面对的痛苦不仅仅是眼前这么一点。   

除此之外,还有不可逃避的一切痛苦的根源——贪嗔执着。不去除这个根源,即便一时满了所有的愿,但也只是暂时的,紧接着还会有更大的愿......或者还有一种人,他们衣食无忧,也没有什么愿望了,但就是不开心。学习了佛法,再来看待这样的人,其实不难理解,一个人若找不到精神的所依,或者说,不彻见生命的真谛,终归是不可能开心的。当物质缺乏的时候,人们就只想着对物质的追求,其他的问题暂时还想不到;可是当拥有财富到一定程度的时候,这个问题就凸显出来了。所以,尽管衣食无忧了,但总是有挥之不去的不开心、迷茫,甚至感到很焦虑。

可见,世间人的快乐并不是一切顺利就能达成的,这只是人们的臆想。反而有时不顺利或者有人障碍自己,恰恰是诸佛菩萨的加持与护佑。而对于障碍的人,我们不仅不应该视其为怨敌,相反他们是自己的恩人。大家试想一下,如果不看透无常世界的虚幻、无有实义,作为凡夫永远不会停下追逐的脚步,不离贪执的烦恼;而如果不停下来,不依智慧的真谛回归到内心清净、安定、智慧的状态,一个人永远不可能获得真正的快乐。

而且,还有更为悲惨的是,如果不放下内心的贪嗔执着,地狱之门永远是打开的......这并不是一个很远的险处,难道这还不足以令自己常常停下来,回观一下自己在做什么、在求什么吗?是一如既往地走在解脱道路上?还是正一步步迈向地狱之门呢?这种回观是非常必要的,同时也会让大家重新看待所发生的事、所面对的人。颂词说,障碍赞誉的人其实是关闭恶趣之门的人。对于这样的恩人,自己还要嗔恨吗? 

关于破嗔于自己及亲友善行作障者的第一部分内容——破嗔于世间法作障者,到这里就基本上宣讲完毕了。

今天的课就讲到这里。感谢大家!


Copyright @ VillaGrandis All Rights Reserved  ICP备案号180006020号-3    网站地图

添加微信好友,详细了解产品
使用企业微信
“扫一扫”加入群聊
复制成功
添加微信好友,详细了解产品
我知道了