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定日百颂之五

今天我们继续学习单巴尊者的《定日百颂》,藏传佛教的经典一般前面会讲一些基础性的原理和简单的修行方法,比如因果、轮回、出离心、菩提心等等,后面会逐渐深入到空性、中观以及密法中的大圆满法,《定日百颂》也不例外。那么,对于目前的我们来说,还是需要打好基础,首先把四加行观修好,对人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患等内容要反复观修思维,从而生起定解,这是我们从一颗执着的心转为出离心的修法。没有出离心,谈不上菩提心,而没有出离心与菩提心,即便是大圆满法交到我们的面前,也是枉然。


       关于这一点,经书里面曾经做过这样的比喻:一个饥饿难当、挣扎在死亡线的人,即便把他带到国王的宝库里去取宝,可对于他来说,首要的选择仍然是食物。华智仁波切也讲过:在没有出离心、菩提心的前提下,即使闭关九年修行大圆满法,也不能播下解脱的种子。因此,出离心和菩提心,是显密的共同基础,是趋入一切修行不可或缺的首要条件。


       密法殊胜无比,不仅它的大圆满法殊胜,基础法也同样的殊胜,所以,我们不必好高骛远,更不必跑来跑去。就转心四法和五加行来说,若依此法转了我们这颗执着的心,依五加行培养了我们的菩提心,那么,不仅为日后修行大法奠定了基础,就面临每天层出不穷的烦恼来说,我们已经具备了强大的对治力。


       由此,也就让我们想到,衡量修行好坏的标准是什么?对于一个真正学佛、寻求解脱的人来说,不是要和谁比赛谁念的咒多,谁修的法快,而是要看自己的烦恼是否在减少,在意的人和事是否在减少,想自己是否越来越少,为他人考虑是否越来越多,心胸是否越来越开阔……这才是衡量修行好坏的标准。好的,现在我们继续学习下面的偈颂,第十二个:


(12)迷乱本无骤然性,观作者相当日瓦!


       这是一句禅意很深的偈颂。字面的意思是说,令我们迷惑的万事万物在本质上是不存在的,它们就像突然出现在天空的乌云一样本来是没有的,并且也一定会消失的,所以我们不必要执着于它们并被它们所左右。


      “观作者相”的意思是什么呢?这个是尊者提示我们要回观这些让我们迷乱的事物是怎么产生的?它的作者是谁?只有了解了它们的出处,我们才可能不被迷惑。


        那么,很显然,创造这些像天空的云一般的万事万物,并不是我们的眼、耳、鼻、舌、身这些感觉器官和感觉系统,我们只是用它们感受到了万事万物的存在。而实际上,这些感觉器官和感觉系统也直接受这个作者的支配和影响,因为在不同的状态下,我们感受同样的事物,感觉上会有很大的不同,甚至完全相反。


       同一种天气,同一个地方,同一首歌,在心情愉悦的时候,唤起的可能是美好的回忆;但在心情低落的时候,可能会感伤到伤心落泪。同样的一个人,当相处得比较融洽的时候,她的每句话听起来都顺耳贴心的,哪怕有时听到反对的声音,但也会觉得这是关心;可当关系破裂的时候,哪怕她说的话依然是出于关心,但听起来却感觉是虚伪刺耳的。


       然后,在这其中,我们对待万事万物还有一个幻觉,那就是通常我们会觉得它们是独立存在于我们之外的。而对于这些独立存在于我们之外的事物,我们要么想拥有它们,要么想改变它们,可大多数时候在它们面前,我们都显得束手无策,甚至它们是什么样子,大家都没有一个统一的定论。


       试想一下,如果这个世界以及世界中的万事万物是客观存在的,就在我们之外实实在在地存在着,那我们每个人去感受它们,得出的结论应该是一样的,可事实上并不是这样。世界到底是什么样子,有一个标准答案吗? 毫不夸张地说,我们对这个世界的感觉与描述可谓千差万别,千人千面。我们每个人都在描述自己眼中的世界,在别人那里,可能并不是那个样子,在别人那里并不符合别人的“真实”,但是,在我们的眼中、我们的心中就是这个样子。


      是的,说到这里线索就出来了,我们眼、耳、鼻、舌、身所感受到的世界实际上是来自于我们的内心。回到刚刚说过的,就是自身的眼、耳、鼻、舌、身在不同的心态下,感受同样的事物也是不同的。


       由此足见,创造这个世界的作者就是我们的心。但因为我们的心本身,就如天空中的云一样,漂浮不定,随来随去,所以心创造的这个世界,也只是我们心的幻觉幻相,事实上并不存在。


       但长久以来,对这个世界已经形成的概念与感觉系统一直合作着,使得我们对这个世界的反应与成像是那么逻辑严谨、自动生成。所以,这个世界对于我们来说,感觉上是非常真实可靠的,从未质疑过。并且还有一点,可能是我们目前无法想到的,这颗与我们的真实本性分开的心,在居无定所的漂泊中,也非常需要真实可靠的东西来填充分开后的空虚,只有看得见、摸得着的坚固才会让这颗漂泊的心略有安全感,得到片刻的安宁。


      所以,用现有的心态和感觉系统我们无法相信、也不愿意相信,我们用情至深的这个世界原本是不真实存在的,就像你倾其所有地爱上一个人,你怎么也不能接受他原本就没爱过你,尤其是在你们相处期间,你似乎真切地感受到了他的爱。


       但事实就是这样,这个庞大的残酷的轮回世界其实并不真实存在,它只是我们心的幻觉幻相,而当我们的心创造了它并执着它的时候,所有的悲欢离合也就看起来真实地开始并延续了。是的,我们和自己开了一个比天都大的悲惨的玩笑。


       大家都知道,佛法里面有一个非常重要的修行方式,就是禅修。禅修的意义之一就是,让我们在宁静、专注的状态下,有机会看到心是如何造作这一切、又如何在执取中沉沦的。那么,我们也只有在看到万事万物的幻相时,才能真正放下,生起出离。所以,这也是我们必须实修的意义,仅仅是听了佛法的理论,有的可以理解,而有的必须通过修行亲自经验才能生起定解并真正拥有了这种境界之后,才能不再被假象所迷乱。


       那么对于这句偈颂,目前大家能够理解到什么程度都可以,在后边的偈颂我们还会学习到,随着修学的长进,对这句偈颂的理解也会越来越深入。现在我们来看下一个偈颂,第十三个:


(13)无有散乱勤妙法,亡后引道当日瓦!


       这句偈颂回到了关于行持善法的内容,尊者告诫我们在死后的中阴阶段唯一能引导我们去往善处的——就是生前所积累的善法。除此之外,在那个紧要关头,在那个不知所措、举目茫然的阶段,没有任何可以成为我们的助缘。所以,在平时,我们不要再把生命散乱在无有意义的事情上,而是要精勤善法。


       必须反复地观想思维,我们的今生,无论看起来多么奔波忙碌,但只要仅仅是为今生的衣食住行、名誉地位而奔波忙碌的话,那么,对于走向死亡那一刻的我们,不仅是没有帮助的,还有着极大的可能,那就是因为贪执与罪业而使我们沦为恶趣众生。


       所以,百千万劫难获的一个人身,宝贵的得如昙花一现的短暂人生,为了让生命变得有希望,我们总得给自己一个新的起点。   


       首先你要给自己一个郑重而庄严的仪式,就像一个少年长到18岁要给自己一个成人礼一样,这是人生重要的里程碑。我们皈依三宝、受持戒律、发菩提心都需要一个庄重的仪式,这是我们发下一个个神圣誓言的时刻。这表明我们不再继续浑浑噩噩、随波逐流地混日子,这表明我们懂得就算挣得万贯家资也没有做一个善良的人重要。


        那么,大家知道善与恶的区别是什么吗?从佛法的角度来说,凡是以利他心作为出发点就叫做善;凡是以利己,并且伤人、害人的心作为出发点就叫做恶。当我们怀着恭敬与虔诚在生活与工作中行持善法的时候,其实并不像我们想象的那么难,我们无需认为、也无需要求自己非得做出多么惊人的善举。


       比如,如果你能从一个不拘小节的人想到他人的感受,在公共场合不再大声喧哗、不再随地扔垃圾;再比如,如果你能从一个睚眦必报的人想到他人被攻击时的难过,不再马上动怒、不再以牙还牙;还有最重要的一点,如果你能从一个从未考虑过动物的感受的人,想到它们被宰杀时的恐惧与痛苦,不再不眨眼地打死虫蚊、并且慢慢地变成一个素食者......等等这些,都是善法。就这样一点一滴在这日常生活中去实现,利益到了他众也必将利益到自己。


       而愿菩提心更不需要刻意安排时间,当你发愿不再伤害众生,不再轻取任何一个动物的性命;当你发愿在与任何一个众生结缘的机会里都能通过自己的一言一行利益到他,如果你每天都这样真诚发愿,仅仅是这样的愿力都可以积累下不可思议的善根福德。好,继续来看下一个偈颂,第十四个:


(14)业报因果必真实,警惕罪恶当日瓦!


       这句偈颂的意思比较好理解一些,因缘果报是千真万确的事实,得了善果一定种过善因,得了恶果也一定是种过恶因,一切都是业力的显现。所以,为了不得恶果,一定警惕不要种下恶因,不要做下恶事。


        在这个世界上,没有一件事情的发生是偶然的。在任何一种期望的驱动下,我们所采取的行动都会产生一种结果,没有结果也是一种结果。就比如种下一粒种子,如果因缘具足,阳光、水分都很充足,那这粒种子开花结果是一定的,当然时间这个外缘也需要同时具足。而如果它在生长过程中遇到了不测,恶劣的自然灾害或人为的破环,长得不饱满或者根本夭折也是可能的。但事实上,遇到什么样的因缘条件,大凡也是来自在此之前种下的因。


        而因、缘、果的这个过程就称为业。那么,贯穿在因、缘、果的过程中的这个业像是一种发展的力量、输送的能量,促成这个因、缘、果的实现。其实这种力量就是我们的习性,很显然,如果我们的习性大部分被贪嗔痴所掌控,那我们的未来就是令人堪忧的。


       但这个期间并不是一点希望都没有的,虽然业力是一种强大的能量,无法自行消耗掉已经输出的和正在输出的能量,并且在它该成熟的时候谁也无法阻拦它的现前,比如水烧到99度,就已经无法抑制它的沸腾了。但在因、缘、果这个从开始到结束的过程中,我们并不是没有选择、没有努力的空间。是的,对于现在和未来,我们可以有意识地制造善业;而对于过去,在时间还来得及、还没有成熟业果之前,用一个相反的力量去减弱或销毁恶业的增长,甚至将其净除,都是完全可以做到的。佛法中的忏悔法门就是这样一种对治力量。


       总之,我们只有深信业报因果,对业报因果产生敬畏,才能谨慎地把握好当下的身口意,不造恶业。即使目前的我们还不能完全做到,但也要在造了恶业的情况下,及时忏悔。


       在修行的过程中,发心与忏悔是我们每天的必修课,它们就像是通往善的两扇门一样,把我们带到到善的这一边。在这个过程中,我们的习性也在潜移默化地更改着。只有这样,我们的命运才能从根本上改变。好,下面,我们来看第十五个偈颂: 


(15)放置作业如梦境,实修无作当日瓦!


       这句偈颂从字面上来看不太好理解,我们先来了解一下“放置作业”是什么意思?“放置作业”指的是我们生前所做的事业,比如一些实体或一些产业,在活着的时候我们经营它、管理它,它仿佛实实在在地和我们在一起,我们的时间、精力、心血都在为它操劳。当然,它也带给我们许多利益,比如金钱、荣耀等等。不知不觉中,我们与它们捆绑在一起、变得密不可分,渐渐的它们已经成为我们活的名片、立体的身份证。


       但是,终有一天,无常来临的时候,现世的变故或是走到了生命的终点,都由不得我们要不要分开。此时,曾经做过的一切对我们来说,都像梦中的事一样,梦醒了一样也带不到梦外,更带不到下一个梦境,“放置作业如梦境”就是这个意思。今生与来世即是如此,无论今生你曾拥有多大的产业、出入多大的写字楼、坐在多大的办公间,但也带不到下一世。没有谁可以重回梦里,没有谁可以返老还童、也没有谁可以起死回生。


       了解到这一切,并不意味着我们要辞去工作,也不意味着原本可以成为富翁却一定要放弃。关键是我们的发心是什么。接下来的另一句“实修无作当日瓦”,其中“无作”也不是什么都不做,而是无论做什么,我们都要以着一颗清净、利他的心来做,那么我们做多大的事业都可以。


       因为以一颗自私的心来做事业,很容易损人利己,制造恶业是一念之间的事;而如果以利他的心来做,也决定了所做的事业一定不会是害人的。所以,以不同的发心来做事业,不仅今生的结果是不一样的,主要是对生生世世、对解脱成佛的利益也是不一样的。


       顶级的完全无作,一分钟都不用于世间八法,目前的我们还做不到,除非像米拉日巴那样的尊者。但我们也要合理地安排时间,至少是通过不断地闻思修行,用于利己的时间越来越少、利他的时间越来越多,也就是说我们要有意识培养自己的中级无作。但绝不能完全有作,就是把所有的时间、所有的心思、所有的行为都忙于世间八法,这是极其愚蠢并危险的。


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