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第十七课

《定日百颂》十七

《定日百颂》我们已经讲完了两部分的内容,前行和密法部分的主要内容。从今天开始,我们来学习证悟以后的修行,这也是这部偈颂最后一部分的内容。是这样的,证悟以后还需要精进修行,证悟的智慧还需要稳定并继续增长,否则,这种境界的消失也是可能的。我们来看第七十六个偈颂:

(76)暇满人身如宝洲,莫空手返当日瓦!

这个比喻是告诉我们,得到人身,就等于商人们历尽传说中有一个布满奇珍异宝的地方,人们叫它宝洲。只是商人们要漂洋过海才能来到此地,但如果能够顺利到达的话,只要来一次就发大财了,再不需要做任何事情去赚钱。其中有一种如意宝,得到了之后,想要什么就有什么。因此,很多人甚至不顾冒着生命的危险也要去往宝洲。千辛万险已经来到了宝洲。所以,要珍惜这个机会,不要空手而返。

首先,说历尽千辛万险,用在我们能够得到人身上面,是有过之而无不及的。从因果的角度说,我们能够得到人身绝不是轻而易举或是偶然的,这是多生累世积累了善业福德的结果。而能够用我们的人身来行持善法、来修行解脱,用宝洲的如意宝来形容更是有过之而无不及,这更是非同一般的因缘福报,宝洲的如意宝只能满足生活所需、再多只能用于一生一世,而行持善法、修行解脱利益的是我们的生生世世,是引领我们走上出离轮回、究竟解脱的道路。

可就是这个千载难逢、宿世难遇的如意宝,我们能否像商人们一样毫不犹疑地带走它,实际的情况却是大多数人未能如愿,这听起来是件匪夷所思的事。是的,我们愚痴的程度的确达到了匪夷所思的地步,而所做的选择也遗憾到了不可理喻的程度。

大家知道么?当我们还在为今生的衣食所需、名誉地位奔波忙碌的时候,浪费着宝贵的人身,甚至为此造下恶业的时候,正是我们对如意宝视而不见的时候,这就仿佛商人们到了宝洲却空手而返,在需要的时候望洋兴叹是一样的。不仅活着的时候,在死亡的那一刻,唯一能帮到我们的,就只有修行。可我们却未曾珍惜,而由此带来的损失,可以说,超乎我们的想象。

那么,证悟以后呢,即便明心见性了,看到了心的本性,但就像我们刚刚说到的,如果不努力,这种境界也会逐渐淡化甚至消失的。到了死亡的时候,也还是和过去一样,以业力投生,并没有把握。

所以,暇满人身,无论是证悟前、还是证悟后,都是一样要倍加珍惜的。下面我们来看第七十七个偈颂:

(77)大乘法行如摩尼,寻亦难得当日瓦!

摩尼宝,原指能按自己的愿望,变现出各种珍宝的宝珠。把大乘佛法比喻为摩尼宝,意思是说遇到了大乘佛法,我们所有的愿望都可以实现。

那么,如此之宝,“寻亦难得当日瓦!”意思是说,这个摩尼宝是非常难寻难得的。的确是这样,古代有多少高僧大德为了求得正法真谛,都曾像《西行记》里面的唐玄奘一样,跋山涉水、历经磨难,哪怕倾其所有、付出生命的代价也在所不辞。所以一旦求得,视若珍宝,不敢有丝毫懈怠和荒废,几乎将毕生的精力都用在研读和修行上面。

那么,末法时代的我们,因为宿世的善根福德,如此之宝得来容易,却往往不加珍惜。我们怀里抱着摩尼宝,却为世间的蝇头小利消耗着光阴与心力。这不能不说是件非常愚痴可悲的事,并不是说我们都要出家修行,我们完全可以一边修行,一边生活。只要合理地安排好,是完全可以实现的。

那么,接下来的两个偈颂,就是在指示我们如何处理好这之间的关系。首先看第七十八个偈颂:

(78)今生温饱皆可以,关键修行当日瓦!

这句偈颂的意思很好懂,但对于现代人来说,做到却很难了。今生的生活条件达到温饱就可以了,剩下的时间和精力就都可以用来修行。达到温饱的水准,对于现代的大多数人来说,已经不成问题了,在座的各位差不多都达到了吧。而现在成问题的是,我们还要继续,我们不能止于温饱。所以,修行就没有时间了,就算有时挤出一点点时间,但散乱的心也没法收回来,整个人完全被今生占据了。

实际上,与其说被今生所占据,不如说是被欲望和恐惧所贯穿。是这两条线索让我们停不下来,即便你劝说自己不要再贪了,但对未来的担忧也无法让自己安下心来。生病怎么办、老了怎么办、货币贬值了怎么办......所以我们停不下来,并且准备多少也无法安下心来。毕竟钱解决不了所有的问题,但我们只能死死抓住这个并不能救命的稻草来安慰自己。

事实上,但凡精进一些,让法理不断入心,让修行的智慧不断变成心的力量,我们就会恍然发现,佛法是解决一切问题的究竟,是化解欲望与恐惧的究竟。之所以把佛法喻为摩尼宝,就是因为佛法的智慧是解决一切问题的根本,举个例子来说,就好比在充满荆棘的道路上不断铺上地毯、甚至试图铺满地毯,但都不如让自己穿上结实的鞋子,从此可以健步如飞更有效。那么,下一个偈颂是从另外一个角度提示大家抓紧修行的必要。第七十九个:

(79)少时苦行而实修,老后身衰当日瓦!

这个意思也比较明显,修行就在当下,当下永远是修行的最好时机。有很多人总是在说,等我有时间了、不工作了、退休了......到那个时候再修。那么,就像这句偈颂里面所讲的,年纪轻一些的时候来修,可以承担修行的辛苦。而人到了年纪大的时候,无论是体力、还是思维能力都会下降得很显著,到那个时候再修,很显然会心有余而力不足,很多修法未必可以实行。比如,大礼拜,在身体状况比较好的时候来修,功课的数量和质量都比较容易达到。

而闻思,更是越早越好,我们闻思不是为了增长自己的学问,而是要依教奉行,如理如法地规范自己的身口意,少造或不造恶业、积累善业。现在有好多小孩子非常有福报,小小的年纪就皈依了,亲近善法,想想看,这会免去多少造恶业的可能,年纪稍长,就好好学习佛法,这才是我们生命唯一的保障。

所以,任何理由在闻思修行面前都是不成立的,如果你还没有认识到修法的刻不容缓,那只能说是缺少智慧和福报。现在我们来看第八十个偈颂:

(80)生烦恼时行对治,相自解脱当日瓦!

这句偈颂的意思是说,烦恼生起的时候不能任其发展,要想办法立即对治。那么对于证悟的人来说,烦恼会自行解脱。

不能不承认,烦恼生起的时候,无论对人还是对己都是百害而无一利的。比如嗔恨的时候,我们的内心像燃起了烈火一样,身心难奈,寝食难安;而如果喷发出来,那也一定会殃及他人,伤及人身。一般来说,在没有修行之前,我们可能想不到对治也不知道怎么对治,只能任其泛滥、伤人伤己。

那么,在佛教的教法里,对治烦恼的方法是很多的,并且在不同的修行次第,我们都可以找到适合目前的自己来用。小乘的对治方法,是用一个念头取代另一个念头,比如通过修不净观控制贪念就是这样的方法。那么大乘佛法,是用菩提心来转化烦恼,比如修自他交换,不仅转化了烦恼、转化了自我,同时还利益了众生。

而对于证悟的人来说,这些方法都可以不用,因为烦恼在生起的当下就可以融化在空性的境界里,也就是说烦恼可以“相自解脱”,就是这句偈颂里面说的。举个例子来说,如果把烦恼比作雪花的话,那么,凡夫的雪花会落在地面上慢慢堆积起来,而证悟的人的雪花是落在水面上的。可想而知,落在水面上的雪花瞬间就会被融化掉,不见影踪,这就叫做相自解脱。看起来,只有寻求证悟才能从烦恼的束缚中解脱出来,真正的自在无忧。来看第八十一个偈颂:

(81)忆念轮回之过患,激起诚信当日瓦!

观修轮回过患是四加行的内容,但对于已经证悟的人来说,也是必要的。因为只有不断忆念轮回的苦难以及导致轮回的无明愚痴,才能时时激起对我们佛法真谛的深信不疑,才能继续坚定不移地走在解脱成佛的道路上,并且永不退失。

那么,对于活在现实世界中的我们,更是如此。如果不通过观修和忆念,我们是没有办法了解轮回的过患的,更不可能生起轮回中的六道,没有一处可贪恋的定解。

只有通过观修,我们才能知道六道众生所受的不同的苦,也才能知道转为人身的难得可贵。大家试想一下,你今生遭受的最大的苦难,如果让你连一秒钟都不停息地一直在承受,整整一生,那会是怎样的身心煎熬。但与地狱道、饿鬼道的众生所承受的苦难相比,我们所受的还不如大海里的一滴水。可是地狱道、饿鬼道里的众生,就是这样没有一点喘息机会地在受苦。

旁生道虽然稍好一些,但与地狱、饿鬼道的众生一样,根本没有闻法的机会,更别谈修法的机缘;而天人尽管受用十分圆满,但在散乱中度日,也没有修法的动力,大限到来时,只能眼睁睁地下堕到恶趣而无力回天;那么阿修罗众生呢,尽管福报可以与天人相媲美,但他们的一生只有两部分,一部分是连年征战,另一部分就是每一次都以失败而告终的痛苦。

那么最后,苦乐参半的人道呢?只有人道才有出离解脱的希望。并且也是在不断地观修中,我们才能看破苦乐的实质。而如果能够善用此身,精进修行,那才是我们转生人道所做的唯一有意义的一件事。

这就是常常忆念轮回过患的重要性,它既是我们修行的起点,也一直贯穿于我们修行的始终。下一个偈颂,第八十二个:

(82)今发精进取自地,亡后引道当日瓦!

这里的“取自地”是佛教用语,意思是说菩提心到了非常坚定、有了立足之地的时候,才能够经受得住各种打击、不再退失,这种程度的菩提心叫做“取自地”。那么,菩提心到了取自地的程度,在我们死亡的时候、中阴的时候,就可以引导我们下一世投生到有佛法的地方、有善知识的地方,这样我们就可以继续修行了。

毫无疑问,这种程度的菩提心需要我们从现在就开始精进修行。修行也像一个人从小到大的过程,刚刚有了证悟的境界,就像一个新生的婴儿一样,孕育着希望,但也比较弱小,需要精心保护它,并且关照它一点点长大。这个过程中还会遇到困难、挫折和挑战,那么这些时候,就要陪伴他、激励他、引导他,让他逐渐变强大,直到可以独立面对风霜雪雨。那么到了这个时候,就真正长大了,稳定了,不仅可以安顿好自己,还可以利益到他人。

大家对此要充满信心,一个生命的成长是必然的。同样的,修行也必将修得正果,只要我们不懈的努力。

(83)现今无闲何时闲?百时一餐当日瓦!

意思是说,现在没有时间什么时候才有时间呢?人世间的琐事没有尽头。而值遇佛法、善知识却像一百天才能吃上的一顿饭那样稀有难得。的确如此,如果不主动停下来,人世间的琐事没有尽头,我们就是在这没有尽头的琐事中荒废了这百时一餐的宝贵光阴。为了无休止的贪欲奔波忙碌,用去了从早到晚一个又一个的整天,而只要有一些闲暇,我们又在做什么呢?吃饭、购物、会友、闲聊、懒散、刷朋友圈到深夜……这就是我们的人生,这就是尊者所说的人世间的琐事没有尽头。而在这百时一餐的宝贵光阴里,还有多少时间可以用来去做人于己都有功德利益的事?

所以,修行从某种意义上来讲,就是在改变我们由来已久的习性,因为这种习性就是轮回的力量。我们只有借由佛法的力量与方法,积极主动地去改变,才有机会出离轮回。否则,如果自身非但不努力,还在继续沉沦,那再殊胜的法、再殊胜的上师来到面前,也无济于事。

所以,培养出离心的重要意义也正在于此,只有出离心才能让我们清醒而理智地看到,我们所放弃的东西,无论是对自己还是对他人都没有实质性的利益,更不是快乐的源泉。这样我们才能不再去做对解脱没有意义的事,也才能最后走出轮回。下面,我们来看这节课的最后一个偈颂,第八十四个:

(84)寿不可靠如草露,莫要懈怠当日瓦!

意思是说,我们的生命就如晨起草叶上的露珠一样短暂易逝,稍作停留,太阳一出来,一会儿的功夫就会消融在虚空里。所以我们不仅要常观轮回过患,同时也要反复思维寿命无常,这样才能激发起我们精进修行的行动力,不再懈怠。只有反复思维寿命无常,我们才能真正意识到生命不仅是短暂的,并且是随时都可能失去的。任何人都不需要预约、任何人都可能因为一个意想不到的理由、在任何一个时间和地点离开这个世界。

只有把寿命无常的事实放在心上,我们才不会盲目地觉得死亡和我一点关系都没有,只有感受到每一天都可能是留在这个世界的最后一天,我们才不会再一日捱过一日地把修法永远放在明天。很多视生死如常的高僧大德尚且用这样的方式来激励自己精进修法,更何况还没有一点把握面对死亡的我们,还有什么理由再高枕无忧地虚耗时光。

在这短暂易逝的生命里,我们能为自己、为家人、为无量的众生所做的积累和准备,只有行持善法和精进修行,除此之外,都是对生命的辜负。


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