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六度商道-商业与信仰-智慧 只为与你重逢

智慧 只为与你重逢


1.          寻找真谛


这是一个很大的题目,很难用语言一言以蔽之。

2500多年前的一个深夜,印度王子乔达摩•悉达多悄然离宫。何以让他放下王权富贵、爱妻幼子,孑然一身走向未知的世界?在世人的眼里,王子的生活完美得无可挑剔,可他却毅然决然地放下这一切,只一单披身、去历经苦行。而这所有的发生,只是因为,在之前仅有的几次出游中,这位 年轻的王子看到了人类的生老病死。是的,我们也看到了, 并且不止一次,但就像看到苹果落地一样,在我们觉得司空 见惯的时候,牛顿却发现了万有引力。而苹果落地与生老病死本质的不同却是,不发现万有引力并不影响我们的正常生 活,而生老病死却是众生无一例外都无可回避的痛苦。

就是因为悉达多看到了再美好的一切都终将过去,不仅 他自己,所有人都要面临一一而来的痛苦,所以他才誓愿去 寻找生命的真谛,不仅为自己,也为所有受此种种苦难的众生, 所以他并不是逃避为人子、为人夫、为民君的责任,而是杠 起了一个更大的责任,为了解决一个从来没有人想过要解决 但却是人人都要面对的最根本的问题。

当然,他并不是去寻找长生不老之药或是快乐之丹,而 是在菩提树下证得了无上智慧。尽管我们也在为生老病死做 着各种负隅顽抗式的努力,但终究阻止不了也逃离不了它们 的到来,更逃离不了它们带来的痛苦。觉悟了生命的真谛而 被世人尊称为释迦牟尼佛的悉达多,也并不是用灵丹妙药来 延续我们的生命,也不是教我们手指一点就令各种痛苦事件 不发生的本领,包括他本人,在传法45年,救度了无数众生 之后,80岁的时候也示现了涅槃。那么,这个无上的智慧是 什么,在我们人类追求快乐、止息痛苦的这个共同愿望上, 它所提供的帮助是什么?

这本书的第一篇《痛苦,在于追求错误的东西》,这句 话,就是佛陀所说。那么,站在智慧的角度,这个错误的东 西是什么?这里的逻辑关系似乎是,放下了这个错误的追求,无异于就放下了痛苦。因此,智慧,也通常称为放下的智慧。 那么,放下什么,怎么才能放得下?正所谓看得破,才能放 得下。释迦牟尼佛,六年的苦修,七天七夜菩提树下的禅定, 终于洞悉万物,看破了这个世界的真相。


2.            三法印


“诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。”

这是佛法当中著名的三法印,也是一切佛法的精髓。


3.            直面无常


诸行无常一一   一切事物都是无常的,一切事物都处在不断的变化中,一切事物都是短暂的,在这个世界上找不到任 何恒常存在的事物。

难道不是这样吗?万事万物都处在刹那间的变化中,每 一样东西都在诞生的那一刻起就开始走向死亡。山河大地、 日月星辰、房屋建筑……无论看起来多么安稳坚固,都有化 为微尘的那一天;情绪情感、思想见解、兴趣审美……无论曾经的体验多么深刻,都不可能长留于心,也不可能固定不变。 物质世界与精神世界无不是处在或粗大或精微的变化中,无 时无刻。

这就是这个世界的本来面目一一这样说出来可能不会让 你感到多么惊讶,不仅是肉眼可以看到的变化,还是现代物 理学已经承认的:在千分之一秒或万分之一秒的时间内,极 其微小的粒子都在生灭,加上我们每天也在亲身经历着的各 种变化以及人生的聚散离合:落下的每一根头发,悄悄爬上 眼角的皱纹,还有昨天还不错的心情,但今天却不可抑制的 落寞烦躁……我们在哪里,相续的无常就在哪里,与我们形 影不离。而刹那的无常,在哪个人的一生中没有遭遇过呢? 一个生命的突然离世,无论是陌生的,还是熟知的,或许昨 天还谈笑风生地在一起……当然,还有我们自己,有谁可以 知道、可以确定,明天、甚至下一刻离开的不是自己呢?

所以不能说看不到、想不到,更不能说我们并不介意。 但从生到死一直处在无常变化中的我们却表现如同没有看到、 没有想到一样那么固执地在追求恒常,甚至在顽抗中、在忽 略中、在无常到来之前已经说服了自己似的相信了恒常的存 在。

听听我们天长地久的誓言、看看我们可够几辈子花的存 款、还有我们对未来的无限畅想,仿佛一切都会美好地继续下去。所以,每当被无常击中,我们的期望或者以为已经定 格的幸福在一瞬间因为外力、甚至因为一时的坏心情而被摧 毁的时候,无法转换已经根深蒂固的思维,就会有被欺骗、 被迫害、被抛弃的感觉,有的人或许在某个点上从此一蹶不振, 但大多数人会不断重整旗鼓、矢志不移。

只是在追求恒常的同时,恐惧已不可阻挡地盘踞在我们 人类的心灵深处。对恒常的渴望、对无常、对不确定性、对 未知的恐惧,交织在一起,在我们的一言一行、一举一动中 尽显无余。是什么让我们停不下囤积财富的脚步,是什么让 我们对爱牢牢看守,是什么让我们不能安住于当下,要么沉 浸在对过去的怀念中,要么游离在对未来的期待或担忧中。 一方面活在恒常的幻觉中,一方面明明感受到无常的脚步在 走来,这充满矛盾不安的内心和负隅顽抗的行为便是我们人 生的写照。

无论是一蹶不振,还是矢志不移,都让佛陀生起了深深 的悲心,众生在用不同的方式顽强地打着一场永远打不赢的 战役。在自我与集体的催眠中,我们早已不知还有别的选择, 这个活法已经刻在我们的DNA中,以至于从来没有人提出来 好好审视一下对手的样子,在看似愈战愈勇的激情中,实则 已被持续的恐惧折磨得越来越胆怯的我们把对手假想得无比 强大,大到如果不坚持打下去,似乎马上就会被吞掉一样。想想我们平时如果这笔钱赚不到手的急躁、这个职位升 不上的失落、这段情感延续不下去的万念俱灰……我们从来 不知道,这个所谓的对手并无意与我们为敌,它只是一个真相, 一个存在,看到就好了,接受它就是这个样子就好了。它没 有专门要欺骗谁、迫害谁、抛弃谁,就像一部电影一样,有 开始、有发生、有过程、有情节,自然一定有结尾,哪怕这 个结尾你并不满意,但落幕了、散场了。从始至终,对所有 人都一样,没有偏爱谁。

记得有人说过,如果你做这样的噩梦一一梦到可怕的怪 兽追赶你,无论跑的多快,它都一直追赶你,你会吓到惊慌

失措、会跑到精疲力尽,但仍无法摆脱 这时,最好的办法就是突然停下来、回头看着它,那么,它就会消失。

好多人都会做类似的梦,这或许就是人类的集体潜意识, 而这里提供的做法,就是人类智慧的一种显现吧。但是能够 有勇气做出来的似乎并不多,当我们已经被渴望和恐惧的习 惯控制得太久,的确很难有勇气、有定力做出来,我们只顾 一路狂奔,更何况我们认为前面有得救之处。

释迦牟尼佛就是那个停下来的人,所以他看到了真相、 接受了真相,并从这个可怕的假想中解脱出来。不再恐惧、 不再慌张,以无比的庄严和对众生的悲心宣说了他所真实看 到的一切。如果接受无常,就意味着接受开始、也接受结束;接受 得到、也接受失去;接受快乐、也接受痛苦。这样会好过吗?

具体点说,如果接受了每段关系都会结束,朋友关系、 同事关系、夫妻关系、父母和孩子的关系,我们会变得珍惜 和宽容,而在关怀里面,因为少了要求和担心,会让彼此放 松下来。并且在关系结束时,我们会因为接受无常、会因为 曾经的珍惜和宽容,而坦然前行。

然后,我们会更加认真地工作,因为没有任何一个人的 职业生涯会永远不结束。但正因为没有任何人一个人可以永 远地拥有一切,所以不必那么执着结果和得失。急功近利的 脚步会慢下来,之前很容易滋生出来的暴躁情绪、唯利是图 的短见和不择手段的恶劣会觉得没有必要而慢慢偃旗息鼓。 而因为豁达和宽容,更容易赢得人心,更容易让关系和谐、 周遭太平。

因为确定了不确定性的必然发生,所以最坏的发生也不至于惊慌无措,最好的发生也不至于得意忘形,因为无常, 它们都不会长驻。但由此生起的谦和、耐力以及平稳会形成 一个团队的凝聚力,同时无常带来的无限可能性还会让我们 带着信心更乐观、更专注地做好当下的事,因为该来的一定会来。


4.            初识空性


诸法无我一一这里的“我”,并不是我们平时无比珍爱 的这个我。而是指一个独立不变,不依赖于任何条件而存在 的事物,方称其为“我”。很显然,粗略地观察也好、仔细地 审视也好,这个世界上从来不存在这样的事物,当然也包括 这个我们无比珍爱的自我。

由此,佛陀不仅揭示出了万物无常变化之缘由,同时还 道出了万物之空性的伟大洞见。

世上无无源之水、无无本之木,佛法里面将构成一切现 象的主因和条件称为因缘。大千世界、一切万有皆依因缘所生, 依因缘而灭。

一个事物的内部各要素之间、事物与事物之间存在着千 丝万缕的相互依存的关系,透过万事万物其表面的完整性, 实则皆是和合之物。我们吃的、穿的、用的,哪一样不是呢, 包括我们的身体一一从整体到器官、从肌肉、骨骼、血管到 每一个细胞……都是和合之物。正因为彼此之间的相互依存、 相互影响,任何一个条件、一个要素的变化,无论是显现出 来的,还是未显现的微妙变化,都不可避免地带来整体性的 变化。因此,世事的无常变化是必然的。

五百年沧海变桑田、晨露稍纵即逝,只是时间长短的不同,依因缘而生的事物都是如此,它不仅终将有一个结束, 而其间每一刹那都处在不断的生灭中,前一刹那的我,已非 此一刹那的我。所以一切和合之物没有一样像我们误以为的 那样——有一个纯粹的实体,独立而完整、固定不变。

甚至于当我们打开固有的思维,会恍然发现,我们所赋 予万事万物的定义、名称,也只适用于我们人类的因缘条件, 我们眼中的钻石,对于小狗来说,无法和一块骨头的价值相 提并论;而我们眼中的水,对于鱼来说,那是它生活的家。 所以,事物并不具有与生俱来的本质。

再一次说明,所有的事物并不像我们看到的那样,并不 像我们想象的那样。并不是说不存在,但它们只存在于相对 的层次上,究竟的本质在佛法里面叫做无自性的空。也就是 说,不仅不会永恒不变,也没有其独立的本质。我们只是经 验它们暂时的、仿佛的存在,但绝不像我们感觉到的那么真实、 那么稳固、那么完整、那么独立,那完全是一种错觉。

当然这种空性不是虚空的空、不是房间里的空、也不是 存在的事物消失了之后的空。《心经》里面讲,“色不异空, 空不异色,色即是空,空即是色”,意思是说,“色”与“空” 是同一事物的两个方面,“色”是指事物的本身,而“空”是 指事物的本质,即真相。“自性空”——是一切因缘之物的本质。

最后,需要特别强调的是,我们无比珍爱的这个自我也不例外,在自性上也是空性的。他也一样,也是众缘形成之 物,并不是真实而稳固、完整而独立的,他也只是一个暂时的、 相对的存在。

如果你真的认真思维了这个特别强调,想必带来的打击 比上面的那个还要大,因为我们最大的执着就是我执,然后 在我执的基础上展开了对周遭外境的圈地运动。因此,一方 面是强大的感知、意识障碍,一方面是情绪上的无法接受, 大凡听到空性教言的人,能够欣然接受的少之又少。几乎每 一个世间人,都从来没有怀疑过自己的真实存在,说到空性, 视而不见、充耳不闻、闻而不信,并且觉得和现实生活没有 一点关系是大多数人的反应;还有一部分人会反应强烈,像 是遭受到了侵犯般的愤慨,“我明明就在这里,怎么可能不存 在?!

这就是众生的无明愚痴一一身在此山中,却全然不知真 伪,错把假相当真相,而最为关键的是我们要执着到底。虽 然旁观者一眼就看出,这是一件自陷囹圄的蠢事。无常变化 中,自说自话的暂时骗过,像一片叶子一样遮挡住了我们的 视线,为了骗过自己,要不断地去摘取叶子,但生、老、病、死、 怨恨相遇、亲爱别离、所求不得,身心受苦,每个人都要面 对的这人生八苦,奈何是一片小小的叶子遮挡得了的。而这 个旁观者就是释迦牟尼佛,所以他无意对我们的行为做出道德式的评判,智慧之所以又称为超越的智慧,它超越了对错、 好坏、善恶等一切二元对立的评判。他看到的只有这个世界 的真相,还有众生的无明一一这个导致了种种痛苦和伤害的 无明。

不了解佛法的人,会误解佛法过分地强调痛苦,不支持 享乐,那里面只有清规戒律、只有禁欲主义。事实上并非如此, 帮助一个吸食毒品的人去戒毒,并不是要剥夺他享乐的权利, 而是要帮他从痴迷短暂的快感却要付出巨大代价的陷阱中出 离出来,如此才有真正好好享受人生的可能。佛教历史上有 一位伟大的成就者,名字叫做帝洛巴,他曾经对他的弟子说, 不是外相困住了你,而是你对外相的执着困住了你。

所以,了解空性并不意味着从此退出江湖、不工作、不 生活,恰恰相反,不再被无明蒙蔽的心,没有执着便没有用 力过猛,没有期待便没有失望,与外境舒适的距离,让我们 进得去也出得来。正视无意义的贪着,并不意味着权利与地位、 名声与财富都成了违禁品,但不至于为了得到它们而寝食难 安、不择手段、不惜牺牲他人的利益甚至生命作为代价。做 事不松不紧、张弛有度,不仅让我们可以得到它们,并且可 以享用和善用,而不是紧张地占有或者无度地滥用。竞争中、 比较中的优越感并不长久,权利与地位都不过是一种手段或 功能用来实现团体的利益,我们本身就生活在团体中,想不借助于任何团体的支持而实现自我的利益这本来就是枉然。

只有将空性的见地植入心中,我们才能在懂得了空性与 显现之后调柔自己的人生态度。不再盲目地相信一切,也不 再情绪化地怀疑一切,因为有正见才会更有预见性和执行力。

除此之外,更为可贵的是,空性的正见还会让我们油然 生起悲心和责任感。回观无明中还在迷失的人们,体恤、包 容变得不那么困难。只能说行为越过分的人、迷失得越久远, 他的痛苦也一定越深重。如果更愿意去观察和体会都比以自 己的视角马上做出评判、轻易下个结论进步些。

从内心接纳一个人所散发出来的慈悲带着温暖的气息, 带着这种气息,即便不成全一个人无明中的贪欲、执着、懒惰、 自私的习气,对一个人的意义和做这件事的效果都是完全不 同的,因为它不是出于单纯的厌恶或者惩罚。如果你是一个 企业的领导者,这时你将成为一个即人本而又有原则的人。 同时在这个过程中所有的发生都可以像一面镜子一样照见自 己,用以时时警醒自己并消除被腐蚀的可能。所以,空性并 不是与我们的生活和工作无关,即便只是个普通人,它也会 不埋没你做自己能做的贡献,反而因为知足,是个常乐的人。

藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师说:“什么东西依靠条 件,什么东西就是空,再没有比这更伟大的见解。”


5.            梦里不知的事


寂静涅槃一一涅槃,为梵语音译,有灭度、寂灭、解脱 等意思。众生因受制于妄念,追逐无常变化、体性为空的一 切,注定是痛苦重重、烦恼不断。但如果止息贪执、破迷开悟、 回到自由平静的状态,即可获得解脱。所以,寂静涅槃是三 法印的终极。

释迦牟尼佛在证悟之后不由感叹:“一切众生皆具如来智 慧德相,只因妄想执着,不能证得。”也就是说,不只是人, 每一个有知觉的生命,包括动物在内,都具备了与佛一样的 智慧功德,只因为把虚妄不实的一切当成真有,并执着不放, 才不能证得佛的境界。

佛陀的这一发现,或许可以安慰一下我们刚刚被打击到 的心,虽然目前的我们还没有证悟,无法想见和感受寂静涅 槃的美妙,但至少可以从“诸行无常、诸法无我”的打击中 释然。当发现一切都了不可得的时候,我们无需从意气风发 的追逐中跌落至绝望的谷底,虽然对于我们来说,还没有真 正证悟智慧的境界,或许只可暂时作为一种安慰或者更好一 点成为一个新的目标。但是对于佛陀来说,他是体悟到了这 样的境界从而郑重宣说的。当然他深知妙法难思,深陷在妄 想执着中的人们很难听闻,所以证悟后并没有马上说法,而是安住于林中七七四十九天。后来在大梵天王和帝释天王的 祈请之下才有了鹿野苑的初转法轮,以及再后来的广为说法。

这样我们便终于知道,佛陀与佛法并不是强调痛苦,不 允许享乐,而是致力于把我们从短见的快乐实则痛苦的泥潭 中带出来,回到一个称为大乐的境界。是的,是回到。从一 个无明执着的迷惑状态回到心的本来状态一一慈悲智慧的光 明状态,所以这样的心也称为“光明心”、称为“佛心”。那么, “佛”,“佛陀”也就不是一个人的名字,而是觉醒、觉悟的意思。 觉悟到我们心的真实面貌,从而突破痛苦的循环,实现永久 的离苦得乐,而这是我们每个众生都本自具足的基因。

这个基因不受时间、地点的限制,并不会因为长久的执着、 迷失、染污而有所损毁,就像乌云遮住了太阳,我们的确看 不到阳光,但并不等于太阳真的就此消失不见了。建立了这 样的信念,可以让我们充满信心地为驱除乌云般的执着、迷失、 染污,为得见心的光明开始做点什么。我们也一样可以超越 生死、解脱轮回、普渡众生。

我们的确需要做点什么,在意外得知竟然有如此之巨大 的宝藏,惊喜之余,不能不理智地看到,虽然每一个众生都 拥有着无可摧毁的光明心,但就目前来看,实际的情况却是, 它正被乌云般的执着、迷失、染污遮挡着,我们仍受困于目 前的种种局限乃至痛苦的折磨。如果不觉醒的话,还将继续被遮挡并且扩大面积是极具可能并且非常容易的。

你不要说无所谓或习惯了,这正是众生极为可悲的地方, 我们根本忘记了或完全不相信这个宝藏的存在,宁可过着乞 讨的生活,并且因为匮乏、急躁随随便便就做出伤害别人而 终究伤害自己的事情。如果此时对这段文字你完全没有感觉, 只能意味着你根本想象不到这个伤害的严重程度。


6.            梦里不知的事之二


无常变化是这个世界的全景,它怎样演变或许我们并不 真的关心,因为事不关己或者势单力薄也就感叹一下而已。 但我们对自己的命运也不关心吗?为什么我们会出生在不同 的家庭?而即便出生在同样的家庭,各自的命运也不尽相同, 甚至有很大的不同。你可能说,这跟各自的努力相关,当然 相关,但同样的努力,结果却不同,甚至大相径庭。好人有 时会倒霉,坏人有时会走运。匆匆一生,每个人都有离开这 世界的一天,但什么时候离开、以什么样的方式离开却各不 相同……难道这所有的发生都是偶然的吗?

当然,如果不相信轮回,不相信前世今生,这一切都可 以有自己的解释或者压根不解释。但如果真的没有,也就罢了,苦也好、乐也好,也就这一生。问题是,这世界上有太多的东西, 并不因为我们的看不到而不存在,而最为关键的、对我们命 运影响最大的就是这个轮回。如果我们还不知道是自己一手 造就了自己的轮回,那么所有改变命运的做法都还是不得要 领。

很显然,生命并不是纯物质的,生命之所以成为生命, 除了可见的物质形体之外,还有一个更重要的特质穿梭其间, 那就是心识。认为生命是一成不变的存在或者认为物质形体 的死亡就是生命的终结,这两种知见都是对生命的错觉。因 为心识的参与,生命变成连续不断的流动,今天的意识来自 昨天的意识,今世的意识来自前世的意识,也会延续到后世 的意识中,此为轮回。

当然,从空性的角度来说,轮回也只是幻相,包括涅槃、 成佛都并非我们以为的实相。但从显现上来看,这一切都看 似确有其事。尤其对我们来说,还身处轮回中的人,还都当 真的人,还有喜怒哀乐、悲欢离合的人,我们还在无比认真 地做着这个梦,并且让梦做得愉快些,不能不说是我们共同 的愿望。所以,按照怎样的规则可以做得愉快些,并且为了 早一天梦醒,不再受这个梦的摆布,我们责无旁贷地要做点 什么,而关键是需要知道怎么做。


7.  轮回中我们能做点什么


诸恶莫作、众善奉行,自净其意,是诸佛教。

在佛教中并不存在神性,虽然佛陀是遍知一切的大智慧 者,但他从来没有说过自己是救世主。而佛教中历来表达虔 敬的各种仪式、仪轨一一敬香、礼拜、祈愿,并非是个人崇拜, 也非不明就里的人以为这样便可获得神灵般的保佑。这些仪 式、仪轨表达的是对真理的敬畏,是放下傲慢对自己内心佛 性的呼唤。真正护佑我们的是诸恶莫作、众善奉行,还有自 净其意。

佛陀不能抹去我们自造的痛苦,也不能把来自内心的快 乐与觉悟复制给我们,佛陀向众生开显的是解脱的境界和走 向解脱的道路。无论是暂时的世间幸福,还是出世间的修行 都在于我们自己的一言一行、起心动念。

“欲知前世因,今生享者是;欲知后世果,今生作者是”。 我们总是希望事情按照自己意愿的那样展开,也会注意栽培 表层的因缘条件,但从内心深处深信因果生生世世连续性的 并不在多数。但不相信因果的连续性也就意味着并不真的相 信转世。那么从这个逻辑上推,对善与恶、善业与恶业的存 在又如何深信呢?由此什么能做,什么不能做并不是人生的 首要,这是非常可怕的。

因为肉眼看不到,我们便质疑六道轮回的存在,事实上, 从形成的原理上,我们每天都在一步步迈向某一道,只是不 自知而已。而就在为某一道积攒的同时,正是亲历着那一道 的感受:与人为善、心境开朗、知足少欲就是人中天人;好 胜斗狠、傲慢无礼、嫉贤妒能就是人中阿修罗;固执愚钝、 笨拙痴顽、冷漠无情就是人中动物;与人为恶、自私暴躁、 怨恨仇视就是人中地狱;心狭吝啬、惜财如命、永不知足就 是人中饿鬼。这种积攒既是当下的生活,也决定了身后的去处。

显而易见,过什么样的生活、最终去向哪里,这个没有 谁来裁决,都是自我的选择。这一切与是否佛教徒也没有关系, 自种善因、自得善果;自种恶因、自得恶果。而在离开这个 世界的时候,“万般带不走,唯有业随身” 一一在这个最基本 的客观定律面前,众生平等。

工业、农业、商业……种种行业,都是人在做,不同的 起心动念,导致不同的行为结果,作善了是善业,作恶了是 恶业。因果循环中,同一行业做下来,有的人成功,有的人 失败。因此,在世间法里,做事、经商懂得缘起是最重要的。 要明确,在因上努力,而不是在果上强求。

佛陀曾说,富从布施中来。所以,若要富有,就要布施; 若要得到,就要给予;不是得不到,是时候未到。归根结底, 怎样待人待事,就会被怎样对待。只有化解自己心中的种种染污,自净其意,才能获得暂时与究竟的快乐。因为自我是 一切的根源。

通常我们会认为,外面的某个人或某件事是扰动我们的 罪魁祸首,事实上最可怕的劲敌在心中。古语云:福祸无门, 唯人自招。得到的时候贪心、傲慢;失去的时候嗔恨、抱怨; 别人得到的时候嫉妒、怨恨,那么,即便生活再富足、工作 再顺利,也难保快乐。而贪心、嗔心、痴心、慢心所滋生的 不满足、怨恨、敌意、设防、吝啬,迟早会带来不顺和争端。 看似是被外在的一切包围着、冲击着,实际上一切的缘起者P 来自自我。

如果不用慈悲与智慧照见,我们生生世世都被这个无明 愚痴的自我蛊惑着,对无常的一切如醉如痴地贪执着,嗔恨着, 然后痛苦着。

自净其意一一净化自己的心,这个化繁为简的法门,将 所有分散在外的贪嗔痴收了回来,为的是从根本上去除痛苦 的源头一一无明与执着,这个方向性的改变具有里程碑的意 义。当我们的心回归至清净智慧,就会看破世间无常的幸福 与痛苦;当我们放下了内心的执着,就会感受到自在圆满。


8.    清净自在的生活


你若细细留意,即便在世间,凡成大事者,也并不是占 有的多,而是放下的多。一个人放下的越多、越富有,放下 了财富的富有,却拥有心灵的富有。

一个影响了世界的人,而他自己,没有豪宅大院、没有 奢华装饰。在他的家里,只有一张爱因斯坦的照片,一盏桌灯, 一把椅子和一张床。他还是一个素食主义者。正是这种极简, 他把最复杂最强大的功能用最简单的形式表现了出来,极简 iphone4开创了全球智能手机的时代。是的,他就是乔布斯, 他的传奇证明了大道至简,简到极致方生万有。

李嘉诚的腕上宝物,一块普通的西铁城手表,佩戴已经 超过了十年,西装穿上十年八年也是平常事。

刘永好,川渝首富,也曾登上内地首富的宝座,但他每 天的开销不足100元,脚上穿的是100多块钱的鞋。在接受 央视的采访时还曾透露过一个消息,他从来没有烫过头,而 剪头发5块钱一次的也可以去剪。

郭台铭,台湾首富,会议室里基本没什么装饰,地毯也 是最便宜的。

任正非,华为创始人,他经常和华为的普通员工一样, 在食堂排队买饭。

并不是要我们刻意去效仿他们勤俭朴素的形式,而是在 这种形式背后一定有一种强大而从容的精神值得我们去发现。 这种精神,足以让我们相信内在的丰盈不需要用形式来说明。 当我们不再用炫耀填补内心的匮乏,不再用财富、地位、名 声来满足期待、安慰恐惧,那么,在简单、平实的生活中, 更多有意义的事会自然达成。

总之,见地决定了生命的高度,也决定了生命的宽度。 有了正见才能让我们在有限的生命里,有勇气不再继续将人 生浪费在随波逐流的执着中,而是去寻求内心深处的宝藏。

佛教并没有要大家都出家,也没有要大家都成为佛教徒, 佛的一切教导都是以做人为基础的。生活与工作即是历事炼 心的道场,正在经历的一切和无法确定还会经历的一切都是 我们修炼的机会和过程,甚至痛苦、挫折、失败都可以转为 修行的道用。


9.            再谈六度万行


《喜金刚续部》中说:“人心本光明,污染成凡胎,染净 便是佛。”佛说八万四千法门,都是为了帮助众生去除染污, 染净成佛。

我们在这本书里面介绍的六度万行一一布施、持戒、忍辱、 精进、禅定、智慧,就是六种去染还净的方法。它们环环相扣、 缺一不可,是完整而精典的修心体系,也好比从此岸到彼岸 的舟伐。

不要认为六度万行超出了我们意识与行为的范围,六度 万行从究竟的角度是走向智慧的桥梁,而从现实的角度是我 们生活与工作不偏离轨道的保障。

布施一一积累福慧资粮。正是在帮助他人的过程中,自 己得到了最多;也正是在利他的行动中,在不断去掉吝啬心、 执着心的过程中,我们才一点一点找到清净的自己。没有积 善成德,单靠静坐观空,并不能证悟智慧的境界。

所以,有幸成为一名商人,理应珍惜和感恩这个机缘, 众生是福田,是众生给了我们事业的平台、给了我们发展的 机会、给了我们积善成德的对境。若持此正见,怎还会去做 损人并不利己的愚蠢之举呢。

持戒——面对红尘的盔甲。看起来有些生硬,但对于吸 食毒品的人,又能怎样呢?贪嗔痴的过患是显而易见的,它 让我们失去了身体的自由,失去了心灵的自由。今生要想获 得自在,就必须过有自律的生活;而来生要想转入善道,也 必须以戒律为基石。

习气尽管无比强大,但如果想到我们得到的一切远远补偿不了失去的一切,甚至还要为此付出超出我们想象的代价, 我们会主动穿上这个盔甲。真正让我们感受到强大和欣喜的 其实是战胜自己。

所以,作为一名商人,个人的自律,会让人肃然起敬; 而生意上的自律,会让更多的人免于伤害,让更多的人受益。 如此的生意无论大小,都是伟大的事业。

安忍一一也是积累财富的法门,尤其是积累内财的法门。 如果深信因果、深明自净其意、深观无常与空性,那么无论 遭遇什么样艰难的处境,都可以从忍受渐渐历练到无忍可忍。

同样的,众生也是安忍的福田。虽然比较挑战,但从因 果的角度来说,该来的一定会来。若想结束不愉快的因缘, 开始正向的缘起,接受、承受是最恰当的方式。耐得住人生 的低谷,不怨天尤人、也不自暴自弃,必将迎来峰回路转。

同时,每一个痛苦的对境都是观自心的良机。我们看到的, 往往都是自心的折射。这一点或许很难认下,因为我们常常 看到的都是人性不美的地方。但的确如此,因为自心的不清净, 我们看到的多半都是染污,而由此生发的情绪好似理所当然, 但事实上情绪的泛滥只能让事情越来越糟。好在有自净其意 的法门,收拾残局的最恰当方式就是承担自己该承担的、做 好自己该做的,剩下的交给时间。即便是看似完全的无辜, 但因为参透了众生的无明执着,所以也不必再争执不休。

最后,无常会送走所有的发生,而空性让一切在当下就 如风而逝。虽然目前的我们还是更真实的感受到诸多痛苦和 挑战,但也要常常做这样的练习,常观无常,常提示万物的 空性。若持此正见,才能在遭遇为难甚至陷害的时候举重若轻, 在越来越短的时间内将一切观为过眼云烟。胸襟打开了,才 能容得下难容之事。那么作为一名商人,才能在变幻莫测的 商业浪潮中荣辱不惊、得失看淡,才能以一种稳定的状态致 力于正能量的事业,也就是保证精进的状态。

精进一一稳定、专一地行持善法。闻听了智慧的正见, 懂得了调伏自心的重要,当我们提起正念去抵御外面的风雨、 安顿内心的波涛的时候,实际就是与自己强大的习性开始对 治的过程。散乱、懒惰、放逸同时又妄想、执着,这些阻碍 行持善法的习性,并非一念清晰当下就能纠正过来的,而是 需要我们有意识建立新的习惯并耐久坚持。

安下心来,不念过往、不畏将来,不为私欲、不为名利, 专注于当下的事情,就是对精进的最好练习;身体力行地为 他人、为社会作出积极的贡献,就是对精进的最好践行。

那么,作为一名商人,全心全意精进于自己的事业,在 为大众、为社会提供商品和服务的同时,无疑也在彰显着这 种可贵的精神。任何一种商品和服务都有享尽的时候,但这 种精神的影响却是永久的、超越时空的。

禅定一一如果说得见智慧就如同回归心灵的家园一样, 那么可以把布施、持戒、忍辱、精进、禅修比作是披荆斩棘、 克服重重困难走在回家的路上。那么进入禅定,可以说是终 于走进了这个久违的家门,终于可以安静地坐下来,准备好 一颗清净无染的心迎接智慧的到来;终于从一个四处漂泊、 到处流浪的乞儿成为了这个家的主人,就如同释迦牟尼佛所 说,你是自己的主人。

禅定,让我们从种种捆绑我们的执念、妄想中出离出来, 从控制我们的各种情绪中解脱出来,回到安然、觉知的状态。 也只要这样,我们才能与智慧重逢。

而禅定对于生活和工作的益处,已不必多说。一个可以 做心的主人的人,一个不再被表象所迷惑、不再被情绪所控 制的人,凡世间种种,已如一位睿智的老人可以看破一个小 孩子的心思一样,了了分明。如何和他相处、如何把握他的 喜怒哀乐是一件简单但也充满乐趣的事。没有什么需要大动 干戈,一切都曾感同身受但如今已如微风掠过。但温暖祥和 的睿智,会散发出慈悲的光芒。禅定、出离不等于与世隔绝, 最高的智慧一定是与慈悲在一起的。而慈悲因为有智慧,才 能真正实现悲悯的情怀,才能为众生照亮回家的路。

智慧一一所有的准备都是为了最终与智慧的重逢。智慧 是最高的见地,是最究竟的境界。虽然我们离证悟这个无上的智慧可能还有千山万水的距离,但有幸了解到智慧的见地 已经是世间、出世间最有福报的事。

无常变化中唯一值得我们坚守的就是对智慧与慈悲的信 仰,如果说佛法是宗教,莫如说,它是一门生命科学的教育。 作为一名中国商人,如果能将自己置身于这个伟大的教育中, 藉由六度万行,藉由事业这片沃土,不仅可以实现独善其身、 兼济天下的精神抱负,还会在这片自利利他的沃土上终有一 曰花开见佛。


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